Tuesday, March 30, 2010

SIRI III: PANDANGAN IBNU RUSYD TENTANG BAIK DAN BURUK

Dalam permasalahan baik dan buruk ini, Ibnu Rusyd telah menitik beratkan teori nilai sebagaimana ianya diaplikasikan kepada objek pertimbangan estetik ataupun dalam pengamatan tentang manusia. Dalam persoalan falsafah yang utama iaitu apakah karakter yang biasa dijumpai di dalam perkara yang kita sebut sebagai kebaikan? Ataupun kita boleh timbulkan satu pertanyaan iaitu apakah perlawanan karakter yang menjadi kebiasaan bagi semua perkara jahat? Dalam konteks ini, Ibnu Rusyd banyak membincangkan masalah-masalah ini.

Persoalan penting yang selalu disoal oleh Ibnu Rusyd ialah tentang nilai ini bersifat objektif ataupun subjektif. Ibnu Rusyd menegaskan secara empati nilai adalah objektif. Nilai ini adalah sesuatu yang asli di dalam benda semula jadi. Karakter di dalam benda tersebut, ianya bebas daripada pendapat ataupun perbuatan daripada penilaian sesiapa. Manakala subjektif pula adalah nilai yang diperoleh daripada sesuatu yang lain seperti peraturan dan pendapat.

Subjektif kebanyakannya ditolak di kalangan zaman Greek dan Rom. Tetapi di dalam Islam, teori subjektisme mendapat tempat yang utama. Sebagaimana kecenderungan bagi kemunculan agama Islam itu sendiri. Bentuk ini lebih dikenali sebagai “Theistic Subjektivisme” ataupun “ethical voluntarisme”. Teori ini mengatakan baik dan buruk, keadilan dan ketidakadilan adalah berdasarkan daripada rujukan ataupun daripada arahan daripada Tuhan. Dalam erti kata lain, ianya dikenali lebih umum sebagai syariah.

Sebagai contoh, perbuatan manusia adalah benar apabila bertepatan dengan suruhan Tuhan kepada manusia atauun larangan-Nya. Tetapi ada sesuatu karakter dalaman yang membuat mereka baik di dalam diri mereka. Teori ini diaplikasikan dengan keseluruhan sistem syariah yang dijalankan oleh Imam Syafie. Hal ini dikuatkan lagi dengan pandangan ahli teologi dan golongan Asy’ari. Teori ini dikuatkan dengan dalil yang terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah.

Sunday, March 28, 2010

SIRI II: IBNU RUSHD - PERMASALAHAN TEORI KEADILAN TUHAN

Penolakan Ibnu Rusyd terhadap teori subjektisme dari golongan Asy’ari dapat kita lihat di dalam kitabnya Manahij yang dipetik oleh G.F.Hourani dalam permasalahan keadilan Tuhan dan keadilan manusia. Ibnu Rusyd merakamkan teori Asy’ari tentang keadilan Tuhan seperti berikut:

“Pada mereka dunia tidak nyata dengan dunia nyata adalah berbeza. Golongan Asy’ari menegaskan apa yang dipanggil adil dan tidak adil hanya berdasarkan daripada perbuatan-perbuatan tertentu yang telah terikat dengan undang-undang dan ketentuan. Oleh itu, seorang manusia adalah adil apabila ia melakukan sesuatu yang ditetapkan oleh undang-undang. Manakala seseorang yang bertentangan dengan undang-undang. Menurut Asy’ari, bagi Allah s.w.t ia-Nya tidak terikat dengan mana-mana ketentuan. Oleh itu, tidak wujud perbuatan yang dikenali sebagai adil dan tidak adil ataupun ia difahami semua perbuatan Allah s.w.t. adalah adil. Golongan Asy’ari juga menambah di dalam diri manusia tidak wujud adil dan tidak adil secara semula jadi.”

Bagi menolak pandangan ini, Ibnu Rusyd membawa hujah dengan mengatakan:

“Tidak ada makna sekiranya tiada kebaikan dan keburukan lahir dalam diri. Tetapi ‘self-evident’ yang menilai adil itu baik dan ketidakadilan itu adalah jahat. Sekiranya menyekutukan Allah s.w.t adalah tidak baik bukan dari dalam diri secara semula jadi, tetapi ianya hanya berdasarkan undang-undang. Maka jika undang-undang menyifatkan menyekutukan Allah s.w.t. itu baik secara tidak langsung perkara itu menjadi baik.”

Ibnu Rusyd menggunakan hujah di dalam al-Quran yang mengatakan Tuhan itu adil: (Surah Yunus: 44)

إن الله لايظلم الناس شيئا ولكن الناس أنفسهم يظلمون


Maksudnya: "Sesungguhnya Allah tidak menganiaya manusia sedikitpun, akan tetapi manusia jualah Yang menganiaya diri mereka sendiri".


Berdasarkan petikan ayat di atas, ianya menunjukkan bahawa Allah s.w.t. itu bersifat adil dan Dia tidak berada di bawah ketetapan undang-undang. Maka keadilan itu mempunyai maksud yang bersifat objektif.


TEOLOGI: PERMASALAHAN KEJAHATAN

Persoalan yang selalu dibangkitkan dan terpaksa dihadapi oleh Ibn Rusyd ialah bagaimana mungkin Tuhan Pencipta yang sempurna boleh mencipta kesengsaraan atau kejahatan di dalam dunia? Golongan Asy’ari mengelak permasalahan ini dengan mengemukakan definisi mereka tentang nilai. Bagi mereka kejahatan merupakan seseorang yang melakukan kesalahan mengenai suruhan Tuhan secara berterusan dan Tuhan tidak akan melakukan kesalahan, ini bermakna Tuhan adalah tidak jahat. Tambah mereka lagi, Tuhan mencipta kejahatan dalam dunia ini tetapi tidak meletakkan diri-Nya dalam kejahatan.

Pendapat ini ditolak oleh Ibn Rusyd walaupun definisi tentang kejahatan itu diterima. Pada pandangan beliau sesiapa yang jahat adalah seorang yang melakukan beberapa perbuatan ataupun mencipta sesuatu yang buruk kerana di dalam diri ada karekter yang jahat Jika Tuhan mencipta sesuatu kejahatan ini bermakna tidak wujud perbezaan antara Tuhan dan manusia.

SIRI I:THEODICY - KEJAHATAN ATAU KEBURUKAN DAN HUJAH IBNU RUSHD

Permasalahan tentang kejahatan atau keburukan (evil) wujud selari dengan kewujudan manusia. Bermula dengan peristiwa kejatuhan Adam ke muka bumi yang termakan desakan Hawa (yang dianggap sebagai sumber kejahatan dalam teologi Kristian). Persoalan ini masih dibincangkan dalam pelbagai tradisi agama dan falsafah. Kesannya pelbagai manusia mentafsir atau menafikan kewujudannya untuk disesuaikan dengan pegangan mereka. namun pusat permasalahan ini ialah kesukaran menyelesaikan pertentangan yang wujud dalam tiga usul seperti Tuhan Maha Kuasa, Tuhan Maha Sempurna dan Kejahatan Wujud.

Masalah yang timbul daripada usul ini ialah jika seseorang individu menerima salah satu usul iaitu Tuhan Maha Kuasa atau Tuhan Maha Sempurna, dia terpaksa dengan sendirinya menolak usul Kejahatan Wujud. Jika salah satu daripada proposisi sama ada Tuhan Maha Kuasa atau Tuhan Maha Sempurna diterima sebagai benar, maka dia terpaksa akur untuk menolak atau menerima usul Kejahatan Wujud. Pertentangan atau dilema ini pernah disuarakan oleh David Hume iaitu:

“Is he willing to prevent evil, but no able? Then he is impotent. Is he able, but not willing? Then he is malevolent. Is he both able and willing? Whence then is evil?”

Dari petikan di atas dapat difahami bahawa jika Tuhan mempunyai iradah tetapi tidak mampu mengelak kejahatan dari berlaku maka bermakna Tuhan dengan sengaja ingin melakukan kejahatan. Permasalahan yang timbul dalam aspek ini kerana persoalan kejahatan dilihat dalam konteks logik. Sebaliknya jika dilihat dalam bentuk kepercayaan atau keimanan agama, persoalan demikian kurang menimbulkan masalah kerana manusia menerimanya sebagai doktrin agama yang mesti diterima.

Dalam perbincangan falsafah agama, persoalan kejahatan dirujuk kepada dua aspek iaitu keburukan atau kejahatan kerana faktor alam semula jadi seperti kerosakan dan keburukan yang disebabkan oleh gempa bumi, banjir, kemarau dan sebagainya yang popular dengan nama keburukan fizikal dan keburukan moral iaitu amalan buruk atau keji yang dilakukan oleh manusia seperti mencuri, membunuh, berperang dan sebagainya.
Keburukan jenis pertama secara langsung dikaitkan dengan Tuhan dan berlaku secara semula jadi di luar kawalan kemanusiaan. Manakala keburukan jenis kedua iaitu keburukan moral adalah disebabkan oleh manusia yang diberikan kehendak dan akal untuk menentukan perbuatannya. Namun persoalan di sini, jika manusia diberi kebebasan dalam menentukan perbuatannya, maka akan timbul persoalan kebebasan Tuhan dan campur tangan-Nya dalam urusan manusia. Terdapat dua kecenderungan oleh mereka yang mempertahankan dan golongan theodicy yang berusaha mempertahankan wujudnya kejahatan atau keburukan.

Bagi golongan pertama, berpandukan kepada kepercayaan secara rasional mereka menegaskan bahawa Tuhan wujud dan kewujudan kejahatan tidak bertentangan dengan kewujudan Tuhan. Manakala bagi golongan theodicy pula, mereka menegaskan bahawa adalah di laur kemampuan manusia untuk menjelaskan tentang persoalan kejahatan atau keburukan. Gabungan antara mereka yang mempertahankan kerasionalan kejahatan dan keburukan dengan mereka dari golongan theodicy, maka lahirlah apa yang diistilahkan sebagai Pertahan yang lebih baik. Maka istilah ini menjelaskan bagaimana kejahatan atau keburukan difahami sama ada sebagai satu keperluan yang wajib bagi membawa kebaikan yang lebih atau ia merupakan sebahagian daripada kebaikan.

Ibnu Rusyd menyatakan bahawa semua benda dalam dunia ini adalah baik yang dihasilkan oleh iradah dan rekaan Allah s.w.t.. Keburukan wujud dalam dunia adalah disebabkan oleh unsur jisim yang ada. Sama ada dunia ini wujud atau tidak, keburukan yang ada adalah semata-mata bagi mencapai kebaikan yang lebih tinggi.

Saturday, March 27, 2010

Falsafah Agama

Pelbagai definisi telah diberikan tentang falsafah dan agama, biarpun pada asasnya tidak ada perbezaan atau pertentangan diantara satu sama lain. Sebenarnya, falsafah dan agama adalah dua perkara bilamana psyche manusia berusaha untuk memahami alam semesta. Pada dasarnya, kedua perkara ini berbeza pada beberapa keadaan tetapi hakikatnya ia adalah saling melengkapi dalam menyempurnakan antara falsafah dan agama.

Sifat-sifat yang berbeza antara disiplin falsafah dan disiplin agama boleh dilihat dalam beberapa perkara yang merangkumi matlamat akhir, sumber dan kesan-kesan kepada kemanusiaan.
Selalunya matlamat akhir yang ingin dicapai dalam falsafah ialah melahirkan pada pengkaji yang boleh berfikir secara sistematik berdasarkan kepada bahan-bahan ilmuan yang diperolehi dari ilmu yang lain. Manakala agama pula lebih tertumpu dalam melahirkan seorang yang patuh, akur dan mengabdikan diri kepada kepercayaan yang disampaikan oleh ajaran-ajaran agama.

Falsafah akan meletakkan kerja-kerja akal sebagai sumber utama dalam mencapai sesuatu keputusan atau objektif. Berbeza dengan agama yang meletakan wahyu atau kitab-kitab suci sebagai sumber untuk mencapai keyakinan kepada kepercayaan sesuatu agama. Falsafah juga memberi kesan secara tidak langsung kepada manusia bilamana seseorang itu akan menjadi individu yang sentiasa berfikir dalam menyelesaikan sesuatu persoalan. Berbanding dengan agama yang akan melahirkan manusia yang asyik dalam penghayatan dan pengabdian.

Persamaan antara falsafah dan agama dilihat pada matlamat akhirnya. Falsafah dan agama bertujuan untuk meningkatkan kehidupan hidup manusia dan masyarakat ke peringkat lebih tinggi dan lebih mulia. Selain itu, manusia memerlukan falsafah yang lebih dan agama yang lebih murni.

Hal ini kerana kedua-dua perkara ini mempunyai satu tujuan iaitu mencari kesatuan (unity) dan kepelbagaian (diversity). Berbeza pula dengan pandangan yang dieksploitasi oleh Soren Kierkegasrd yang mengatakan bahawa peranan falsafah tidak memberi sumbangan yang besar kepada agama. Peranan falsafah hanya sebagai melahirkan beberapa perkara tentang adanya agama dan memberikan ruang bagi melahirkan kepercayaan agama.

Falsafah dan agama mempunyai matlamat yang ingin mewujudkan suasana yang aman harmoni, keselarasan dan penyelamatan. Di samping itu, kedua-dua perkara ini juga melibatkan perkara yang sama misalnya asal-usulnya dan takdirnya, Tuhan dan penciptaan. Namun terdapat juga pandangan yang melihat wujudnya suasana tidak harmoni antara falsafah dan agama. Falsafah dianggap sebagai sesuatu yang diasaskan ketaakulan sedangkan agama berdasarkan wahyu. Peitro Pomponazzi, seorang ahli falsafah Renaissance yang banyak terpengaruh dengan pemikiran Ibnu Rushd mempunyai pandangan yang sama dengan pandangan ahli-ahli falsafah Islam tersebut iaitu:
keep philosophy out of the hands of the common people and of the uneducated priests”.

Kesimpulannya, falsafah agama adalah elemen penting dalam kehidupan sebagai individu yang beragama. Falsafah agama cuba mempersembahkan suatu perkhidmatan yang terbaik dan terpenting terhadap agama khusunya. Di sini, falsafah berusaha mengkaji dan memahami manakala agama cuba menghuraikan maksud-maksud yang bersifat konseptual dalam agama dan juga mengenal pasti kepentingan logikal sehingga menemui kebenaran-kebenaran yang rasional. Justeru, perbincangan berkaitan tentang Ibn Rusyd dan pemikiran tentang al khyar dan al syar adalah salah satu perkara yang dibangkitkan dalam falsafah agama.

Sunday, March 21, 2010

Ciri-Ciri Isteri Solehah

KITA biasa dengan ungkapan yang berbunyi, "syurga di bawah tapak kaki ibu". Tetapi benarkah syurga isteri pula di bawah tapak kaki suami? Adakah ungkapan ini disokong oleh mana-mana hadis?

Mentaati ibu bapa balasannya syurga. Dalam hadis-hadis, Rasulullah SAW menjanjikan syurga bagi mereka yang taat kepada kedua ibunya.

Adapun janji syurga di bawah telapak kaki suami belum saya temui, namun cukuplah menjadi seorang isteri itu ahli syurga dengan mentaati suaminya, yang demikian cukup banyak ayat al-Quran dan hadis baginda.

Sifat-sifat isteri yang dijanjikan syurga:

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Wanita (isteri) solehah adalah yang taat lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada dikeranakan Allah telah memelihara mereka". (al-Nisa': 34)

Dalam ayat ini Allah menghimpun beberapa sifat yang wajib ada pada seorang wanita solehah, antaranya adalah taat kepada Allah swt dan kepada suaminya dalam perkara yang makruf (perkara baik) lagi memelihara dirinya ketika suaminya tidak berada di sampingnya.


Al-Sheikh Abdul Rahman bin Nashir As-Sa'di r.h. berkata: "Tugas seorang isteri adalah menunaikan ketaatan kepada Allah dan taat kepada suaminya, kerana itulah Allah berfirman: Wanita solehah adalah yang taat, iaitu taat kepada Allah SWT, lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada di rumah atau di sampingnya". Iaitu taat kepada suami mereka bahkan ketika suaminya tidak ada, dia menjaga suaminya dengan menjaga dirinya dan harta suaminya. (Taisir, hal. 177)

Ketika Rasulullah menghadapi permasalahan dengan isteri-isterinya sampai beliau bersumpah tidak akan mencampuri mereka selama sebulan, Allah SWT menyatakan kepada baginda SAW dengan firman yang bermaksud: Jika sampai Nabi menceraikan kalian, mudah-mudahan Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri-isteri yang lebih baik daripada kalian, muslimat, mukminat, qanitat (taat kepada Allah), taibat (sentiasa bertaubat), 'abidat (sering beribadat), saihat (kerap berpuasa) dari kalangan janda ataupun gadis. (at-Tahrim: 5) [Al-Jami' li Ahkamil Quran, 18/126-127, Tafsir Ibnu Katsir, 8/132]

Nabi SAW ada bersabda yang bermaksud: "Apabila seorang wanita menjaga solat lima waktu, berpuasa sebulan (Ramadan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, maka ketika berada di akhirat dikatakan kepadanya: Masuklah engkau ke dalam syurga dari pintu mana saja yang engkau sukai". (riwayat Ahmad 1/191, Shahihul Jami' no. 660, 661)

Berdasarkan dalil-dalil tersebut, dapat kita simpulkan bahawa sifat isteri yang solehah adalah sebagai berikut:

1. Mentauhidkan Allah dengan mengabdikan diri hanya kepada-Nya tanpa menyekutukan-Nya dengan sesuatupun.

2. Tunduk kepada perintah Allah, terus menerus dalam ketaatan kepada-Nya dengan banyak melakukan ibadah seperti solat, puasa, bersedekah dan selainnya.

3. Menjauhi segala perkara yang dilarang dan menjauhi sifat-sifat yang rendah yang boleh menghakis sifat-sifat mulia.

4. Selalu bertaubat kepada Allah hingga lisannya sentiasa dipenuhi istighfar dan zikir kepada-Nya. Sebaliknya ia jauh dari perkataan yang sia-sia, tidak bermanfaat dan membawa dosa seperti dusta dan lainnya.

5. Mentaati suami dalam perkara kebaikan bukan dalam bermaksiat kepada Allah dan melaksanakan hak-hak suami sebaik-baiknya.

6. Menjaga dirinya ketika suami tidak berada di sisinya. Ia menjaga kehormatannya dari tangan yang hendak menyentuh, dari mata yang hendak melihat, atau dari telinga yang hendak mendengar.

Demikian juga menjaga anak-anak, rumah, dan harta suaminya.

Sifat isteri solehah lainnya boleh diperincikan berikut:

1. Penuh kasih sayang, selalu kembali kepada suaminya dan mencari maafnya. Rasulullah SAW bersabda: "Mahukah aku beritahukan kepada kalian, isteri-isteri kamu yang menjadi penghuni syurga ialah isteri yang penuh kasih sayang, banyak anak, selalu kembali kepada suaminya. Di mana jika suaminya marah, dia mendatangi suaminya dan meletakkan tangannya pada tangan suaminya seraya berkata: "Aku tak dapat tidur sebelum engkau reda". (riwayat al-Nasai dalam Isyratun Nisa no. 257.)

2. Melayani suaminya (berkhidmat kepada suami) seperti menyiapkan makan minumnya, tempat tidur, pakaian dan seumpamanya.

3. Menjaga rahsia-rahsia suami, lebih-lebih yang berkenaan dengan hubungan intim antara dia dan suaminya.

Asma' bintu Yazid r.ha menceritakan dia pernah berada di sisi Rasulullah. Ketika itu kaum lelaki dan wanita sedang duduk. Baginda bertanya: "Barangkali antara kalian ada suami yang menceritakan apa yang diperbuatnya dengan isterinya (hubungan suami isteri), dan barangkali ada isteri yang memberitahu apa yang diperbuatnya bersama suaminya?" Maka mereka semua diam tidak ada yang menjawab. Aku (Asma) pun menjawab: "Demi Allah! Wahai Rasulullah, sesungguhnya mereka (para isteri) benar-benar melakukannya, demikian pula mereka (para suami)".

Baginda bersabda bermaksud: "Jangan lagi kalian lakukan, kerana yang demikian itu seperti syaitan jantan yang bertemu dengan syaitan betina di jalan, kemudian digaulinya sementara manusia menontonnya". (riwayat Ahmad 6/456)

4. Selalu berpenampilan yang bagus dan menarik di hadapan suaminya sehingga bila suaminya memandang akan menyenangkannya.

5. Ketika suaminya sedang berada di rumah, ia tidak menyibukkan dirinya dengan melakukan ibadah sunnah yang dapat menghalangi suaminya untuk istimta' (bernikmat-nikmat) dengannya seperti puasa, terkecuali bila suaminya mengizinkan.

6. Pandai mensyukuri pemberian dan kebaikan suami, tidak melupakan kebaikannya.

7. Bersegera memenuhi ajakan suami memenuhi hasratnya, tidak menolaknya tanpa alasan yang syarie, dan tidak menjauhi tempat tidur suaminya, kerana ia tahu dan takut terhadap berita Rasulullah SAW yang bermaksud: Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidurnya lalu si isteri menolak ajakan suaminya (enggan) melainkan Allah SWT murka terhadapnya hingga si suami reda padanya. (riwayat Muslim no. 1436)

Ibnu Rushd

Salah seorang ahli falsafah paling menonjol pada zaman perkembangan falsafah Islam (700-1200) adalah Ibnu Rushd. Di kalangan ilmuwan Barat, beliau dikenal dengan nama Averroes. Di samping sebagai penulis ilmu pengetahuan seperti fiqh, kedoktoran, fizik, biologi dan astronomi, beliau juga terkenal sebagai komentator pemikiran Plato, Aristotle, al-Farabi, Ibnu Sina, dan al-Ghazali.

Ibnu Rushd menulis komentarnya ke atas karya Aristotle dalam tiga bahagian ulasan: al-Asgar (yang kecil), al-Ausat (yang sederhana) dan al-Akbar (yang besar). Sejak kecil beliau telah mempelajari al-Quran, tafsir, hadis, fiqh, dan sastera. Di samping itu, beliau juga mendalami matematik, fizik, astronomi, falsafah, dan ilmu kedoktoran. Keseluruhan pemikirannya itu tersebar dalam pelbagai buku yang hingga kini terus dipelajari orang.



Ibnu Rushd sebagai salah seorang filsuf Islam paling menonjol pada zaman perkembanagan falsafah Islam (700-1200) meninggalkan khazanah ilmu logika dan falsafah. Keseluruhan pemikirannya tersebar dalam pelbagai buku yang hingga kini dipelajari oleh banyak orang dan mempengaruhi corak pemikiran falsafah Islam. Salah satu pemikiran yang berkembang pasca – Ibnu Rushd adalah falsafah Isyraqiyah yang diasaskan oleh as-Syurawardi. Falsafah Isyraqiyah atau sebutan aslinya hikmah al-asyraq merupakan salah satu mazhab penting dalam falsafah-falsafah Islam pasca Ibnu Rushd.


Di Barat, Ibnu Rushd dikenal sebagai komentator falsafah Aristotle, sedangkan di Timur sebagai pembela falsafah Barat (Yunani) daripada tuduhan kafir. Tuduhan itu dilontarkan oleh al-Ghazali dalam bukunya Tahafut al-Falasifah (kerancuan para falsafah). Namun dalam karyanya, Tahafut al-Tahafut, Ibnu Rushd mengungkapkan pembelaannya.


Menurut Ibnu Rushd, falsafah tidak bertentangan dengan Islam sehingga kaum Muslim dianjurkan mempelajarinya. Seseorang tidak dapat dikatakan kafir jika masih percaya kepada Tuhan, rasul, dan hari kiamat.


Ibnu Rushd telah menulis sekitar 50 buku yang meliputi pelbagai bidang. Selain bukunya yang berjudul Tahafut al-Tahafuut yang berisi pembelaan terhadap serangan al-Ghazali, ada beberapa karya Ibnu Rushd yang terkenal, antara lain kitab Fasl al-Maqal fi ma Bain asy-Syari’ah wa al-Hikmah min al-Ittisal (tentang keselarasan agama dan akal), Kulliyatu fi’l Thibbang (tentang pelbagai penyakit dan penyembuhannya dan kitab al-Kulliyyat (buku tentang falsafah).


Adapun karyanya yang berjudul Bidayah al-Mujtahid (permulaan bagi Mujtahid) berisi permasalahan yang hukumnya telah disepakati dan masih diperdebatkan. Dalam karyanya itu beliau memberikan komentar, baik secara ringkas mahupun panjang.


Untuk memahami al- Quran, Ibnu Rushd menggunakan cara takwil. Takwil adalah meninggalkan erti harfiah ayat, lalu menggunakan erti kiasannya. Dalam memahami al-Quran, Ibnu Rushd membahagkani tiga golongan orang, iaitu golongan awam, pendebat dan ahli fikir. Golongan awam tidak boleh menakwilkan al-Quran kerana mereka hanya mampu memahaminya secara harfiah, begitu pula golongan pendebat. Adapun golongan ahli fikir memiliki kemampuan untuk memahami al-Quran, baik makna lahir mahupun makna batin. Oleh hal yang demikian, takwil hanya diperuntukkan bagi golongan ahli fikir.


Ibnu Rushd dekat dengan kalangan amir (pemerintah) pada masa al-Muwahhidun (dinasti Islam di Afrika), khususnya dengan Sultan Abu Yaakub Yusuf al-Mansur (amir ke-3 al-Muwahhidun). Ketika itu, Ibnu Rushd dipercaya menjadi hakim di Sevilla dan selanjutnya menjadi ketua hakim di Cordova. Kedudukannya itu meresahkan ulama fiqh yang tidak senang kepadanya. Fitnah pun disebar. Beliau dituduh sebagai penyebar falsafah yang sesat. Akibatnya Ibnu Rushd dipulaukan.


Pada tahun 1198, ilmuwan besar ini meninggal di Maghribi, namun kemudian jenazahnya dipindahkan ke Cordova.

Sekilas perjalanan hidup Ibnu Rusyd

1126 Lahir di Cordova
1169 Menjadi kadi di Sevilla
1170 Menjadi Ketua Kadi di Cordova
1182 Menjadi doktor istana
1195 Difitnah dan karyanya dibakar; dipulaukan
1198 Meninggal di Marakech, Maghribi

Thursday, March 4, 2010

Agama: Bukan Falsafah

Siapa sahaja yang bercakap-cakap mengenai falsafah atau agama bolehlah dikatakan bahawa dia telah insaf dan mengerti bahawa tugas hidupnya bukan cuma setakat mencari makan, minum dan ke bilik air kemudian tidur, seperti ulat lalat dan sebagainya.

Tugasnya yang sebenar tidak sekadar itu, kerana dia sebagai manusia yang banyak membuat jasa kepada dunia dan meninggalkan pelbagai aneka tamaddun itu tidaklah setaraf dengan ulat-ulat tadi yang hanya mahu merayap di sini hinggap ke sana kemudian mati dengan tidak membuat sebarang bukti dan meninggal sebarang kesan untuk dikenang dan disambung.

Dia mengerti akan hal itu.

Sebab itu dia sanggup menggetuskan sebahagian dari masa dan umurnya untuk bercakap-cakap dan mempelajari perkara-perkara agama dan falsafah. Sekalipun dia sendiri tahu bahawa dua benda ini tak dapat mengenang jauh sekali dari memenuhkan sakunya.

Tetapi apa boleh buat kerana di dalam benda dua inilah saja manusia akan ketemu dengan tugasnya yang jati tadi. Dalam waktu manusia mencari-cari tugas ini maka akan banyaklah timbul perkara-perkara yang sungguh-sungguh membingungkan.

Dia bingung kerana dia mula menggunakan fikiran. Tetapi anehnya dia terasa lazat bahkan semakin segar dengan bingung jenis ini. Kerana dia yakin dengan sepenuhnya bahawa dia sekarang sedang memecahkan ruyung dan tak lama akan bertemu sagu.

Di antara perkara-perkara yang timbul ialah perkara akhirat.

Akhirat: Perlu atau tidaknya. Ada atau tiadanya. Saya dan saudara akan mati. Sebelum kita tua entah berapalah yang sudah mati? Tak dapat ditentu. Apa yang tentu ialah kesemuanya tidak mahukan mati. Kerana mahu kepada hidup adalah kehendak semula jadi manusia.

Tetapi, dalam masa kita hidup acapkali berlaku perkara-perkara yang sepatutnya tidak berlaku. Misalnya; jasa baik daripada saya kadang-kadang tidak dikenang orang. Dan boleh jadi titik peluh saudara sendiri pernah kering begitu saja dengan tidak mendapat balasan yang sepatutnya.

Sudahlah begitu, kadang-kadang apa yang diterima ialah maki hamun, ejek dan aniaya. Kalau kita masih kecil; yang gagah dialah raja. Maka memang tak menjadi apa-apa hal sekiranya budi baik atau jiwa luhur itu dipijak-pijak oleh kebengisan atau diligam oleh keganasan.

Tetapi setelah kita besar dewasa, akal pun memenuh, maka alangkah sugurnya kalau mati tidak sempat menyaksi pusingan yang kedua; ketika mana kebenaran dapat menguasai keadaan dan budi baik dapat bersila dengan megahnya di atas bangkai kebengisan dan aniaya.

Sekalipun tidak sekarang tapi tidak apalah kalau di alam lain pun. Alam yang kita sebut dan kita namakan: Akhirat.

Jadi, akhirat adalah idaman semua. Idaman yang diimpi-impikan oleh kemanusiaan. Kerana bukan sahaja dapat disaksikan nanti pembalasan yang wajar bagi sebelah-menyebelah oleh satu kuasa yang bersih dari tiri meniri. Tetapi di samping itu dapat juga kita memuaskan nafsu berseronok dengan sanak saudara, sahabat handai yang satu sama lain dulunya sungguh bersih kerana telah dipisah secara paksa oleh mati dan lain-lain.

Padanlah kalau seorang failasuf berkata: Nasib baiklah kerana golongan Anbiya dan Rasul telah datang ke dunia membawa ajaran adanya hari akhirat. Kalau tidak maka kita golongan intelek mesti memberitahu umum akan adanya hari seperti itu nanti.

Maka bagi meyakinkan sungguh-sungguh akan akhirat biar sampai bertunjang di dalam hati, jangan main-main agak dan tahyul maka manusia terpaksa memilih satu di antara dua: Falsafah atau agama.

Akan falsafah tetap tidak berdaya membawa manusia mengenali segenap liku akhirat kerana falsafah adalah bererti fikiran. Pemikiran biarpun bagaimana akan tetap berligar di dalam garisan-garisannya yang tertentu saja.

Tidak akan sampai menebus jauh ke akhirat yang majhul. Kerana manusia telah tidak dan akan tidak mempunyai hisab akhirat, sains akhirat, makmal akhirat iaitu dari bahan-bahan yang biasa digunakan oleh akal fikiran untuk meniti sampai mengenali benda yang difikirnya (akhirat).

Maka lumpuhlah pemikiran, tegasnya: Falsafah, dan tegaklah agama. Tegaklah agama sebagai gergasi tunggal mengawal dan mendokong manusia sampai jauh ke akhirat puncanya ialah kerana agama tidak dari pemikiran tetapi dari wahyu.

Wahyu bererti: Rencana. Rencana dari pengarang dunia dan dari pengarang akhirat sendiri. Justru itu wahyu mustahil berlainan dengan yang sebenar, dengan apa yang telah dicetak mengenai akhirat.

Dihantar oleh:Aiman_Phoenix
Editor: deynarashid

Dakwah Rasulullah SAW


Dakwah Rasulullah SAW di medan perang

Ada banyak riwayat yang mengatakan, bahwa Rasulullah SAW tidak akan memulai peperangan, kecuali sesudah menyeru terlebih dahulu untuk memeluk Islam.
(Nashbur-Raayah 2:278; Majma'uz-Zawa'id 5:304; Kanzul Ummal 2:298).

Ibnu Mandah dan Ibnu Asakir telah memberitakan dari Abdul Rahman bin A'idz ra. katanya: Apabila Rasulullah SAW mengutus pasukannya ke medan perang, terlebih dahulu Beliau berpesan kepada mereka, katanya: Berlembutlah kepada manusia, dan jangan memulai sesuatu tindakan, sebelum kamu mengajak mereka kepada agama Allah. Sesungguhnya tiada penghuni rumah, atau penduduk kampung, yang dapat kamu membawa mereka kepadaku dalam keadaan memeluk Islam, itu adalah lebih baik kepadaku dari kamu membawa kepadaku wanita-wanita mereka dan anak-anak mereka yang kamu tawan, padahal kamu telah membunuh semua lelaki-lelaki mereka.
(Al-Ishabah 3:152; Musnad Termidzi 1:195)

Pesan Rasulullah SAW kepada Pasukan Jihad

Riwayat dari Buraidah ra. katanya: Apabila Rasulullah SAW mengutus satu pasukan, atau pasukan untuk berperang, ia berpesan kepada ketua atau panglimanya supaya senantiasa bertaqwa kepada Allah, khususnya pada diri mereka dan juga pada semua kaum Muslimin, kata Beliau: "Jika kamu bertemu dengan musuh kamu dari kaum musyrikin, ajaklah mereka kepada satu dari tiga perkara, dan kiranya mereka menerima apa saja dari antara tiga perkara itu, hendaklah kamu menerimanya dan berhentikan menyerang mereka":


Ajak mereka untuk memeluk Islam, jika mereka menerimanya, biarlah mereka memeluk Islam, dan berhenti menyerang mereka. Ajaklah mereka untuk berpindah dari negeri mereka ke negeri orang yang berhijrah (yakni negeri Islam), dan beritahu mereka jika mereka setuju, akan diberi hak seperti yang diberikan kepada kaum yang berhijrah, dan menanggung hak seperti yang ditanggung oleh mereka. jika mereka enggan berpindah, dan ingin rnenetap di negeri mereka, maka beritahu mereka bahwa mereka harus bersikap seperti kaum badui Arab yang telah memeluk Islam, berlaku ke atas mereka semua hukum-hukum Allah yang dilaksanakan ke atas kaum yang beriman, dan bahwa mereka tidak berhak untuk menerima jizyah dan harta rampasan perang, kecuali jika mereka turut berjihad dengan kaum Muslimin.



Jika mereka enggan juga semua tawaran itu, maka berundinglah dengan mereka supaya mereka membayar jizyah (pajak), jika mereka terima, hendaklah disetujui dan hentikan serangan kepada mereka. Tetapi, jika mereka enggan dan menolak juga, maka mintalah bantuan kepada Allah dan perangilah mereka itu. Kemudian, apabila kamu mengepung penduduk yang berlindung di dalam bentengnya, lalu mereka memohon supaya kamu memberikan keputusan kepada mereka dengan hukuman Allah, maka janganlah kamu menuruti permohonan mereka itu, kerana kalian tidak mengetahui apa yang akan diputuskan Allah kepada mereka. Akan tetapi putuskanlah menurut kebijaksanaan kamu, dan tetapkanlah ke atas mereka sesudah itu apa yang dipandang wajar!
(Muslim 2:82; Abu Daud, hal. 358; Ibnu Majah, hal. 210, dan Baihaqi 9:184)


Ada beberapa riwayat yang memberitakan dari Saiyidina Ali bin Abu Thalib ra. bahwa Rasulullah SAW pernah mengutusnya ke medan perang, dan setelah pasukannya berangkat, Beliau lalu menyuruh orang mengejar pasukan itu supaya menyampaikan pesan Rasulullah SAW yang berbunyi: jangan kamu memerangi musuh kamu sebelum kamu menyeru mereka kepada agama Islam terlebih dahulu.


Dalam pembicaraan yang disampaikan oleh Sahel bin Sa'ad ra. yang dinukil oleh Bukhari dan lainnya, bahwa Rasulullah SAW berkata kepada Ali ra. pada peperangan Khaibar: Berangkatlah dengan segera, hingga engkau tiba di medan perang mereka, kemudian serulah mereka kepada Islam, dan beritahu mereka apa yang diwajibkan Allah dari hal hak-haknya. Demi Allah, seandainya Allah berikan petunjuknya kepada seorang saja di antara mereka di tanganmu, itu adalah lebih baik dari engkau memiliki unta-unta merah!


Ibnu Sa'ad telah meriwayatkan dari Farwah bin Missik Al-Qathi'i ra. berkata: Sekali peristiwa aku datang kepada Rasulullah SAW: "Wahai Rasulullah! Boleh atau tidakkah aku memerangi kaumku yang enggan memeluk Islam dengan mereka yang telah memeluk Islam", tanya Farwah. "Ya, boleh!" jawab Rasulullah SAW "Tapi, wahai Rasulullah!" tambahku, "mereka itu dari keturunan Saba', mereka terkenal kuat dan berani mati!" aku cuba menerangkan situasi yang sebenarnya. "Ya, boleh dan aku benarkan kamu memerangi mereka itu, walaupun mereka Saba' sekalipun!" Rasulullah SAW mengizinkanku untuk meneruskan cita-citaku itu. Berkata Farwah: Aku pun meninggalkan majlis Rasulullah SAW itu kembali ke rumah untuk membuat persiapan. Rupanya waktu itu, telah turun firman Allah ta'ala yang menjelaskan lagi tentang permasalaan Saba' tadi. Lalu Beliau menyuruh mencariku dengan mengutus orang untuk memanggilku. Malangnya aku juga sudah berangkat. Maka utusan itu pun mengejarku dan mengajakku kembali untuk menemui Rasulullah SAW. Apabila aku memasuki majelisnya, aku dapati Beliau sedang duduk dan dikelilingi oleh beberapa orang sahabatnya, lalu Beliau berkata: "Wahai Farwah! Mulaikanlah dengan menyeru mereka kepada Islam terlebih dahulu, siapa yang setuju terimalah darinya. Dan siapa yang enggan, jangan engkau lakukan apa-apa terhadapnya, sehingga datang perintah Allah kepadaku!". "Ya Rasulullah! Apa itu Saba'?" terdengar seorang sahabat bertanya, "apakah dia mengenai tanah Saba' ataupun puterinya?". "Bukan", jawab Rasulullah SAW. "Dia bukan tanahnya atau puetrinya. Tetapi dia seorang lelaki Arab yang beranak sepuluh. Enam dari padanya berpindah ke Yaman, dan empat yang lain berpindah ke Syam". Rasulullah SAW menjelaskan hakikat Saba' itu. Kemudian Beliau menyambung pula: "Adapun yang pergi ke Syam, yaitu: Lakham, Judzam, Chassan dan Amilah", Beliau berhenti sebentar, kemudian menyambung lagi, "adapun yang ke Yaman, maka mereka itu: Azd, Kindah, Himyar, Asyfariyun, Anmar dan Mudzhij". Terdengar pula suatu pertanyaan lagi meminta penerangan, Siapakah Anmar itu?". "Dia itulah yang dari keturunan Khats'am dan Bujailah", jelas Rasulullah SAW, lagi.
(Thabaqat Ibnu Sa'ad 2:154, dan Kanzul Ummal 1:260)


Dalam versi Ahmad dan Abd bin Humaid yang diriwayatkannya dari Farwah juga, bahwa dia berkata: Aku telah mendatangi Rasulullah SAW meminta izinnya untuk memerangi orang yang tidak mau memeluk Islam, kataku: "Bolehkah aku memerangi orang yang enggan memeluknya dengan mereka yang telah memeluk Islam dari kaumku?". "Ya, boleh", jawab Rasulullah SAW. "Engkau boleh memerangi orang yang enggan memeluk Islam itu dengan siapa yang telah memeluk Islam dari kaummu". Setelah aku pergi, Beliau lalu memanggilku kembali, seraya berkata: "Jangan engkau memerangi mereka, sehingga engkau menyeru mereka kepada Islam terlebih dahulu". Tiba-tiba terdengar suara orang bertanya kepada Beliau, katanya: "Wahai Rasulullah! Saba' itu, apakah lembah, atau bukit, ataupun apakah dia sebenarnya?". "Bukan semua itu", jawab Rasulullah SAW, "tetapi dia adalah seorang Arab yang beranak sepuluh orang anak...". Dan seterusnya sehingga akhir penerangan Rasulullah SAW seperti yang disebutkan di atas tadi.
(Tafsir Ibnu Katsir 3:531)


Thabarani meriwayatkan dari Khalid bin Said ra. katanya: Rasulullah SAW pernah mengutusku ke negeri Yaman, seraya berpesan: Siapa yang engkau temui dari kaum Arab, lalu terdengar darinya suara azan, janganlah engkau mengganggunya. Dan siapa yang mendatangi suara azan, ajaklah mereka kepada Islam.
(Majma'uz-Zawa'id 5:307)