Pagoda Dayanta di Xi'an
Peta wilayah pengaruh Dinasti Tang
Neo-Konfusianisme merupakan penjenamaan semula Konfusianisme berdasarkan ajaran asal, namun terdapat beberapa perkara baru yang dibincangkan. Zaman kemunculan Neo-Konfusius adalah pada zaman pemerintahan Dinasti Tang (618 M-907 M). Menurut Russell, lebih tepat dikatakan pada kurun ke-9 Masihi. Perintis kepada pemikiran Neo-Konfusius ialah Han Yu (768 M-829 M) dan Li Ao (772 M-833 M). Dengan kelebihan sebagai penguasa kerajaan pada Dinasti Tang, terdapat golongan penguasa Konfusius menyerang Buddhisme dan Taoisme. Pada kurun ke-9 tersebut, seorang pegawai kerajaan yang bernama Han Yu menunjukkan kebencian terhadap Buddhisme dan Taoisme dengan lantang. Di jelaskan lagi dengan kenyataan bahawa pada tahun 841 M-845 M, kerajaan telah melancarkan kempen anti-Buddha. Mereka merampas tokong, dan menjadikan sami-sami sebagai pelarian agama. Dianggarkan kira-kira 4600 tokong dirampas, 40 000 kubur dimusnahkan dan 260 000 orang sami Buddha menjadi pelarian.
Bibit-bibit munculnya pemikiran Neo-Konfusius bermula dengan penentangan terhadap ajaran Buddhisme dan Taoisme di dalam masyarakat Cina. Mereka memasukkan prinsip-prinsip Konfusianisme dalam bentuk yang baru, namun dalam masa yang sama mereka mensintesiskan ajaran Buddhisme dan Taoisme ke dalam ajaran Konfusius bagi memenuhi keperluan tertentu. Lama-kelamaan terbentuk pembaharuan ajaran Konfusius bermula dari Dinasti Tang hingga Dinasti Qing atau Manchu (1644 M- 1912 M).
Menurut Russell, antara tokoh Neo-Konfusianisme yang terkenal mengikut dinasti, pada awal Dinasti Song pemikiran Neo-Konfusius didokong oleh Shao Yung (1011 M-1077 M), Chou Tun-I (1017 M-1073 M), Chang Tsai (1020 M-1077 M), Cheng Hao (1032 M-1085 M). Pada pertengahan Dinasti Song, Zhu Xi (1130m-1200m) dan Lu Hsiang Shan juga dikenali sebagai Lu Chiu Yuan (1139 M-1193 M). Pada zaman Dinasti Ming, Chen Pai Sha (1428 M-1500 M), Wang Yang Ming (1472 M-1529 M) dan Kao Pan-Lung (1562 M-1626 M). Manakala mutakhir Dinasti Qing (Manchu) tokoh Neo-Konfusius yang terkenal ialah, Ku Yen-Wu (1613 M-1682 M), Tai Chen (1723 M-1777 M) dan Kang Yu-Wei (1858 M-1927 M).
Perbandingan Konfusianisme Dan Neo-Konfusianisme
Teks Berkanun atau Sumber Rujukan kepada ajaran Konfusius
Satu persamaan antara Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme ialah mempunyai sumber rujukan atau teks agama yang sama. Lima Klasik (Wu Ching) yang dikatakan disunting sendiri oleh Kung, Kitab Puisi (Shijing), Kitab Sejarah (Shujing), Kitab Upacara (Liji), Kitab Perubahan (Yijing) dan Spring and Autumn Annals (Chunqiu). Kitab keenam, Book of Music (Yuejing) tidak lagi wujud. Walaupun Zhu Xi (Chuhsi), ahli falsafah Neo-Konfucian yang terkenal merumuskan satu senarai berkanun Four Books (Si Shu) – Lun Yu (Analects), Mengzi (Mencius), Da Xue (Buku Jalan Besar) dan Zhongyong (Buku Jalan Tengah) untuk digunakan dalam peperiksaan perkhidmatan awam China dari tahun 1313 hingga 1905, namun tidak dapat dikenalpasti secara mutlak sejauhmana Wu Ching dan Shi Shu ini diinterpretasikan dengan cara ajaran dan tafsiran yang sebenarnya. Ini menyebabkan kemunculan pelbagai sumber kreatif dan tafsiran-tafsiran asing yang mempengaruhi ideologi ajaran, semuanya mendakwa menghuraikan kesemua buku ini berlandaskan ajaran yang terawalnya.
Persoalan Kewujudan
Topik perbincangan Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme ialah mengenai soalan-soalan agama yang menjurus kepada nilai-nilai kemanusiaan yang membentuk kehidupan manusia: “Apakah maksudnya menjadi manusia, berbanding dengan golongan yang tidak bertamadun ataupun binatang?” “Apakah yang membuat hidup ini berbaloi menjadi seorang manusia?” “Apakah unsur-unsur dan tabiat-tabiat baik yang diperlukan untuk menginspirasikan semua orang daripada golongan maharaja hinggalah ke petani supaya sebuah kehidupan harmoni dapat dibentuk berbanding dengan kehidupan yang huru-hara dan kemusnahan?” “Di manakah pengajaran dan pemahaman tabiat-tabiat baik ini dapat dijumpai?” Penumpuan berlegar pada aspek kehidupan.
Reaksi daripada soalan-soalan tersebut, Konfusius dan pengikut ajarannya merumus dan mendedahkan satu pemahaman yang dinamik dimana di dalam aliran pimikiran China ‘mengetahui’ adalah tidak semestinya membawa kepada kebenaran dan kefahaman mengenai perkara abstrak dan konsep menyeluruh tentang alam semula jadi. Sebaliknya, ‘mengetahui’ untuk Konfucius dan pengikutnya adalah berkenaan mengetahui bagaimana untuk menjadi cekap dalam satu hubungan dengan lainnya, bagaimana untuk memanfaatkan kemungkinan muncul dari hubungan-hubungan ini, dan bagaimana untuk amanah dalam hubungan-hubungan dan sekaligus menjadikannya sebagai asas kehidupan untuk keharmonian sosial dan keluarga. Maka, ‘mengetahui’ bagaimana untuk menjadi seorang raja atau seorang ibu bapa bukanlah terletak berdasarkan mengetahui sifat-sifat kelakuan dan peranan yang sesuai yang mentakrifkan seorang raja ataupun ibu bapa, tetapi mengetahui bagaimana untuk menjalankan tanggungjawab di dalam peranan mereka sekaligus membina kepercayaan dan keselesaan untuk hidup bersama.
Pengikut Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme tidak pernah memulakan pencarian mereka untuk mengenalpasti sebuah kehidupan yang tulen bedasarkan “ex nihilo” atau sebagainya, tetapi bergantung kepada inovatif, satu cara baru, iaitu melalui pemahaman rakyat terdahulunya, ikutan nenek moyang dan tradisi-tradisi yang ditingalkan, dan tradisi-tradisi Former Kings “bekas raja-raja” (XianWang), pendeta legenda Yao, Shundan Yu , dan tiga raja-raja awal dinasti Zhou, Wen, Wu dan Zhou Gong (Pembesar Zhou) sekaligus dengan ini menyediakan jawapan-jawapan yang sesuai untuk setiap peringkat umur. Konfusius and Neo-Konfusius cekap menambah tafsiran makna bagi istilah klasik daripada mencipta sistem yang benar-benar baru yang sesuai dengan kehidupan sekarang.
Perbahasan Metafizik
Pada era Neo-Konfusianisme ramai sarjana Konfusius menggabungkan unsur-unsur metafizik dan spiritual yang terdapat pada ajaran Buddhisme dan Taoisme ke dalam ajaran Konfusianisme. Mereka tidak mengaanggap tindakan-tindakan itu sebagai memutar-belitkan dan mengkhianati ajaran asal. Sebaliknya inovasi dan penggabungan itu dapat mengukuhkan kedudukan Konfusius yang mana sering diancam dua ajaran yang menjadi pesaing ideologi itu. Zhou Dunyi (Chou Tun-I) dan Shao Yong telah menafsir semula ajaran Taoisme berkaitan metafizikal untuk dijadikan satu teori kosmologi dan metafizikal untuk diserap masuk kedalam Konfusianisme. Sementara, Chang Tsai membentuk satu fahaman atau teori material yang disebut qi (chi, “tenaga”) sebagai daya pembentukan segala sesuatu misalnya semangat, aura dan tenaga yang terdapat dalam alam semesta. Manakala, dua bersaudara Cheng Hao dan Cheng Yi merumuskan teori “prinsiple” (li) sebagai sejagat dan asal kemungkinan di mana semua hidupan adalah telah diperintah atau ditetapkan.
Li yang dimaksudkan oleh tokoh Neo-Konfusianisme tidak merujukkan kepada Li (Kesusilaan) yang diajarkan oleh Kung. Ia memberi pengertian yang berbeza. Zhu Xi (1130 M-1200 M) merupakan salah seorang tokoh Neo-Konfusius zaman Dinasti Song yang berjaya menggabungkan konsep-konsep metafizik yang diketengahkan oleh tokoh sebelumnya. Isu yang dibincangkan oleh beliau adalah berkaitan Li, secara muktamadnya Li mempunyai maksud yang luas, bagi memudahkan penjelasan, Zhu Xi terpengaruh dengan ideologi Mang yang menyatakan asal kejadian manusia adalah bersifat baik, namun jika tidak dididik kearah kebaikkan maka ia akan menjadi jahat. Berdasarkan itu, Zhu Xi merumuskan Li (prinsip asas atau Kuasa Universal) dapat digambarkan dan dijelaskan dengan potensi-potensi Qi (Chi atau tenaga) dalam membentuk kehidupan. Zhu Xi mendakwa Li (prinsip) adalah kebaikkan, dan kejahatan timbul bukan dari Li (prinsip) tetapi akibat daripada Qi atau Chi (tenaga yang buruk), Tujuan pendidikan ialah untuk memperolehi pengetahuan tentang bagaimana memperolehi Li.
________________________________
Rujukan
J. Y Tan. New Catholic Encyclopedia, 2nd. Ed. (2003), Vol. 4, pp. 95-99. CONFUCIANISM AND NEO-CONFUCIANSM JOURNAL.
Thomas & Dorothy Hoobler. Confucianism World Religion. 1993. New York: Brown Publishing.
http://en.wikipedia.org/wiki/Four_Books_and_Five_Classics.
No comments:
Post a Comment