빅뱅 BIGBANG - Let Me Hear Your Voice 声をきかせて

Sakki made no ame wa mou agatte
Asufaruto tadayou machi no nioi
Nee socchi mo mou hareteru yo ne
Nishi kara kaifuku surutte
Asa wa negate na kimi dakara nee
Mainichi chanto okirareteru kai?
Sonna koto imada ni shinpai shiteru yo

Hirogaru sora wa sou jiyuu de
Nani mo kawattenai keredo
Tonari ni ima wa tada... tada kimi ga inai dake

Koe wo kikasete
Sunao ni nareba kitto
Wakari aeru hazu sa
Kokoro wo hiraite
Koe wo kikasete
Aruitekita michi wa bokutachi ni totte kitto
Taisetsu na STEP sa sono mirai e no

Kimi to hajimete deatta no wa sou
Choudo ima kurai no kisetsu datta ne
Raito appu shita machinami ga
Kirei ni kagayaiteita
Nakimushi na kimi wa are kara yoku
Boku no kata ni odeko wo nokkete
Naiteta ne sono nukumori ni
Mushou ni furetaku naru

Hito wa dare demo sorezore ni nayami wo kakaete ikiru
Koware souna kokoro wo hisshi ni dakishimete

Koe wo kikasete
Yasashiku nareba motto
Aishiaeru hazu sa
Me wo sora sanai de
Koe wo kikasete
Karami tsuku fuan mo sabishisa mo koete yukou
Ima no kono kimochi ga kizuna ni naru

Yeah, Since you went away hasn't been the same
In my heart all I got is pain
Could it be that I play the game
To loose you, I can't maintain
Sunlight moonlight you lit my life
Realize in the night while love shines bright
Can't let you go we were meant for forever baby let me know

Days passed without you can't forget you
Letting me be the cloud hanging above me
Raining on me missing your touch
Nights get longer and it's hard to clutch
We're apart breaks my heart
It's all for the best girl, you're my world
In time my love unfurls
'Till then wait for you girl

Koe wo kikasete
Sunao ni nareba kitto
Wakari aeru hazu sa
Kokoro wo hiraite
Koe wo kikasete
Aruitekita michi wa bokutachi ni totte kitto
Taisetsu na STEP sa sono mirai e no

Translation:

The rain just now has stopped
The smell of asphalt is floating around the city
Hey, over there too, the weather is fine already right?
For the weather has cleared up from the west
Since you’re not a morning person
Everyday, will you be able to wake up properly?
I’m still worried about things like that

The spreading sky, the freedom
Although neither of them has changed
Right now, just that… it’s only just that you are not by my side

Let me hear your voice
If we become honest, surely
We’ll be able to understand each other
Please open your heart
Let me hear your voice
The path we have come is, for us, definitely
An important STEP to that future

The first time I met you was
Around this season right?
The light up street was
Glowing beautifully
The crybaby-you, from that time on, often
Laid your forehead on my shoulder
You were crying right? That extreme warmth
From your touch on my shoulder

Everyone lives, carrying his own worry
Desperately holding his broken heart

Let me hear you voice
If we become more kind
We’ll be able to love each other
Don’t avert my eyes
Let me hear your voice
Let’s get over those entwined anxieties and loneliness
The feelings of this moment become our bond

Yeah, Since you went away hasn’t been the same
In my heart all I got is pain
Could it be that I played a game to lose you, I can’t maintain
Sunlight moonlight you lit my life realize in the night
while love shines bright
Cant let you go we’re meant forever baby let me know

This past without you, Can’t forget you
Letting me be the cloud hanging above me
Raining on me missing you touch
Nights get long and it’s hard to clutch
We’re apart breaks my heart
Its all for the best girl you’re my world
In time my love unfurls
He will then wait for you girl

Let me hear your voice
If we become honest, surely
We’ll be able to understand each other
Please open your heart
Let me hear your voice
The path we have come is, for us, surely
An important STEP to that future

Kuil Lama Yonghegong Beijing 베이징

Kuil Lama Yonghegong ini merupakan satu-satunya bangunan purba di China yang mempunyai keistimewaan seni bina etnik-etnik Han, Manzhu, Mongol dan Tibet.

Kuil agama Buddha mazhab Tibet yang luas lantainya mencatat lebih 60 ribu meter persegi ini, mempunyai seribu buah dewan dan rumah. Ia asalnya merupakan rumah yang dibina oleh Maharaja Kangxi Dinasti Qing untuk putera mahkotanya pada tahun 1694. Pada tahun 1723, putera mahkota tersebut naik takhta dan menjadi Maharaja Yongzheng. Baginda telah berpindah ke istana di Kota Larangan dan bangunan asalnya itu telah menjadi Kuil Lama Yonghegong agama Kuning.

Agama Kuning merupakan salah satu mazhab agama Lama, manakala agama Lama tergolong dalam agama Buddha yang popular di kawasan Tibet dan Mongolia dalam China.

Kuil Lama Yonghegong ini mempunyai banyak bangunan purba dan artifak yang berharga. Antara artifak tersebut yang paling terkenal ialah pahatan kayu 500 orang arhat, arca Maitreya setinggi 26 meter dan arca Buddha Sakyamuni.

Di Kuil Lama Yonghegong ini terdapat satu batu bersurat yang berharga. Pada batu bersurat itu diukir "Tentang Agama Lama" yang ditulis oleh Maharaja Qianlong Dinasti Qing dalam 4 jenis perkataan dari etnik-etnik Han, Manzhu, Mongolia dan Tibet. Artikel itu telah menceritakan asal-usul agama Lama dan telah membentangkan dasar kerajaan Dinasti Qing tentang agama Lama, artikel itu telah memperlihatkan prinsip kerajaan Dinasti Qing yang menganjurkan perpaduan bangsa.

Taoisme 도교

Ajaran Taoisme dikatakan muncul sekitar abad ke-6 SM iaitu seiring dengan kemunculan ajaran Konfusianisme malah ada yang mendakwa ia muncul lebih awal daripada ajaran Konfusianisme. Taoisme dengan disandarkan kepada perkataan Tao (道) yang membawa maksud jalan (the Way). Ajaran Taoisme menekankan pendekatan atau usaha untuk mengikuti, memahami, mentafsir tanda-tanda alam sebagai satu petunjuk dari Tao yang berkuasa terhadap alam ini sehingga akhirnya dapat hidup harmoni bersama-sama dengan Tao tersebut.

Tao

Taoisme mengajar bahawa susunan atau aturan alam telah ditentukan oleh Tao dengan baik. Malah semua perkara juga lahir dari limpahan Tao. Maka tidak muncul persoalan baik atau buruk kepada sesuatu perkara kerana baik atau buruk sesuatu perkara tersebut adalah berbeza mengikut perkara yang dinisbahkan atau siapa yang menanggapinya.

Ajaran Taoisme ini dilihat memberi penekanan kepada hubungan manusia dengan alam tabii sehingga menyarankan manusia agar mengikut semua tata cara perjalanan alam tanpa membuat perubahan. Berbeza dengan pendekatan Konfusianisme yang lebih menekankan terhadap pembangunan moral dan penekanan terhadap nilai baik dan buruk serta hubungannya dengan pembentukan sebuah masyarakat yang harmoni.

Contohnya, dalam perbezaan pembetulan akhlak baik dan buruk menurut Konfusianisme dan Taoisme. Bagi aliran Taoisme, tidak perlu kepada didikan fizikal mahupun mental yang bersungguh tetapi hanya perlu untuk tidak membuat apa-apa atau dalam istilah Taoisme "wu wei" bermasksud duduk diam (not doing) dan menerima semua yang telah diaturkan oleh alam dengan baik.

Keseimbangan Yin dan Yang mempengaruhi perkembangan hidup dalam Taoisme

Keseimbangan kuasa Yin dan Yang juga penting untuk menentukan keseimbangan keharmonian dalam kehidupan manusia dan alam. Justeru jika berlaku sesuatu bencana, ia bukanlah satu keburukan kerana bencana itu hanyalah disebabkan oleh tidak seimbangnya kuasa Yin dan Yang. Secara umumnya, ajaran Taoisme ini ditanggapi dan digunakan dengan pelbagai tafsiran dan pendekatan. Umumnya terdapat tiga kecenderungan utama melalui pendekatan falsafah, mistik dan magik.

PENDEKATAN FALSAFAH (TAO JIA)

Ini merupakan kecenderungan di peringkat awal kemunculan ajaran Taoisme. Kemunculan awal Taoisme merupakan satu reaksi kepada permasalahan pemerintahan dan politik di negeri China. Justeru, ajaran Taoisme (di dalam Tao Te Ching yang ditulis oleh Laozi) lebih mengutamakan penjelasan terhadap satu konsep falsafah yang dapat membantu bagi mencapai keharmonian hidup bagi seseorang manusia. Falsafah yang utama ini didasarkan kepada konsep Tao dan Te. Kedua-dua konsep ini dikukuhkan secara khususnya melalui ajaran konsep Wu Wei.

PENDEKATAN MISTIK

Terdapat pula sebahagian penganut Taoisme yang memahami ajaran ini melalui pendekatan mistik. Pendekatan ini tidak difahami oleh orang ramai. Hanya sebahagian golongan tertentu yang memahami Tao dengan cara mistik ini. Asas utama pendekatan ini ialah mempercayai bahawa manusia yang menjadi pusat kesedaran sesuatu. Apa yang perlu dicari adalah Te iaitu satu kekuatan yang menjadi daya pengikat masyarakat dan ia hanya wujud dan berpusat di dalam diri setiap individu masyarakat tersebut. Maka pendekatan ini memberi fokus kepada batin manusia. Amalan utama yang dilaksanakan adalah pelaksanaan meditasi.

PENDEKATAN MAGIK

Bagi masyarakat umum, pendekatan magik menjadi pilihan. Penggunaan perkataan Tao Te Ching difahami sebagai satu sumber kepada pelaksanaan magik atau ilmu-ilmu silap mata dan keajaiban. Contohnya, bagi sesiapan yang memahami dan mempelajari Tao dengan sempurna, maka individu itu boleh berjalan di atas api tanpa terbakar, berjalan di atas air tanpa tenggelam, boleh menembusi batu-batu dan dinding-dinding tanpa cedera.

Kesannya, muncul beberapa bacaan mantera atau jampi khusus serta penggunaan senaman atau bahan kimia khusus yang perlu diamalkan oleh individu yang terlibat seperti penggunaan golden potion (cecair emas hasil dari teori-teori kimia dalam Taoisme) yang dianggap akan memberi umur dan muda yang berpanjangan, pengamalan diet yang tertentu mengikut teori macrobiotics, penjagaan kesihatan melalui senaman Tai Chi Quan dan penghasilan ubat-ubatan herba dan seumpamanya.

Namun begitu, ketiga-tiga pendekatan ini saling berkaitan antara satu sama lain. Sebagai contoh, bagi mencapai tahap keabadian hidup, seorang penganut Tao mestilah mengamalkan beberapa mantera khusus semasa membersihkan diri dan berusaha untuk hidup bersama dengan Tao di samping penggunaan bahan kimia dan cara penjagaan fizikal yang khusus.

Amalan-amalan Taoisme ini sering diaplikasikan khususnya dalam kehidupan masyarakat Cina seperti pengamal ubatan-ubatan Cina yang menggunakan teori-teori kimia yang dibentuk oleh penganut Tao, penggunaan Feng Shui dalam menentukan baik dan buruk sesuatu perkara dan ini berkait rapat dengan teori keseimbangan Ying dan Yang, aktiviti senaman Tai Chi yang berkait rapat dengan teknik kawalan nafas (Chi).

Tao Te Ching

Kitab Suci Taoisme - Tao Te Ching

Sebuah kitab suci yang utama iaitu Tao Te Ching yang bermaksud ajaran mengenai Tao dan Kebaikan. Tao Te Ching merupakan hasil karya dari para sarjana Taoisme. Namun dalam catatan legenda, ia didakwa telah diasaskan oleh pengasas utama Taoisme iaitu guru Laozi (The Great Master). Namun begitu, selain Lao Tzi, guru kedua yang banyak mempengaruhi Tao Te Ching adalah Zhuang Zi malah sebahagian catatan menjelaskan bahawa Zhuang Zi adalah guru pertama yang menulis Tao Te Ching dengan lebih tersusun manakala Laozi hanya meninggalkan ajarannya di dalam bentuk tradisi lisan.

Namun di antara dua dakwaan ini, pendapat yang paling terkenal dan diterima oleh ramai sarjana adalah Laozi merupakan penulis Tao Te Ching yang pertama dan mempunyai kemungkinan yang besar bahawa pengikut-pengikut Laozi yang menyempurnakan penulisan Tao Te Ching sehingga membentuk buku yang ada pada hari ini.

Kebanyakan ajaran dalam bab-bab yang terkemudian adalah hasil penambahan idea-idea tokoh-tokoh Taoism yang datang selepas Laozi dan Zhuangzi. Tao Te Ching secara aslinya ditulis dengan bahasa Klasik Cina yang sukar untuk diterjemahkan dalam bentuk moden. Bentuk penulisan dalam karya ini kebanyakannya ditulis dalam bentuk karangan pendek dan ringkas, kadangkala menggunakan pendekatan puitis namun tidak mempunyai penggunaan tatabahasa yang banyak dan sering terdedah kepada pertikaian sehingga menggalakkan timbulnya pentafsiran yang pelbagai dalam sesuatu ayat.

Ajaran utama yang dibincangkan dalam Tao Te Ching adalah penjelasan dan pentafsiran mengenai Tao iaitu suatu jalan kuasa agung (Tao) dan juga penjelasan mengenai kebaikan/kekuasaan (Te). Buku suci ini mengandungi 81 bab terbahagi kepada dua bahagian iaitu ajaran mengenai Tao dijelaskan dari bab 1 hingga 31 manakala ajaran mengenai Te pula dijelaskan dari bab 38-81.

Antara tema- tema lain yang dibincangkan dalam kitab suci ini adalah persoalan mengenai Tao atau asal yang tidak nyata, penjelasan mengenai Te dan pendekatan yang sesuai untuk hidup damai di atas mua bumi, keharmonian dan kestabilan dua perkara yang bertentangan iaitu Yin dan Yang, hukum alam semula jadi dan hubungannya dengan manusia (natural law), kekosongan (emptiness), dan seumpamanya.

Ajaran yang disampaikan lebih menjurus kepada pandangan falsafah Taoisme namun sebahagian darinya turut mengandungi kritikan terhadap ajaran Konfusianisme. Ekoran dari pembaharuan yang dilakukan oleh Zhuang Zi ini, Tao Te Ching dan idea Zhuang Zi itu sendiri dilihat menjadi pencabar utama kepada idea Konfusianism khususnya dalam menjelaskan Tao sebagai kuasa semula jadi yang harus diikuti aturannya tanpa perlu dilawan (perlu kepada wu wei) bagi menjamin keharmonian manusia dan alam. Hal ini amat bertentangan dengan ajaran Konfusianisme yang menekankan kepada usaha dan kesungguhan dunia (manusia) yang diperlukan dalam menjamin keharmonian alam.

TAO TS’ANG: (BUKU PERATURAN / UNDANG-UNDANG TAOISME)

Pada tahun 471 masihi pendeta-pendeta Taoisme telah mengumpulkan dan menerbitkan peraturan atau undang-undang Taoisme pertama yang dinamakan sebagai Tao Ts’ang .

Undang-undang dan peraturan ini turut berasaskan kepada ajaran Tao Te Ching sebagai sumber utama dan pada masa ini Tao Te Ching dianggap dan diterima sebagai karya suci Tuhan kesan dari gerakan keagamaan Taoisme.

Kumpulan undang-undang ini turut mengandungi tulisan atau catatan yang berkaitan dengan kimia dan keabadian, kehidupan yang abadi dan semangat pahlawan, kerja-kerja kebaikan dan kelanjutan usia, upacara-upacara ritual, meditasi, hikayat nenek moyang dan bacaan-bacaan mantera yang berkaitan dengan pemikiran Taoisme.

Pada tahun, 748 pemerintah Tah Xuan Chong (dinasti Tang) iaitu seorang yang mendakwa berasal dari keturunan Laozi mula mengarahkan pegawai-pegawainya untuk mengumpulkan semula semua ajaran Laozi dari seluruh pelosok dunia dan akhirnya mereka berjaya mengumpulkan 7300 naskhah ajaran dan ia dijadikan sebagai undang-undang dan peraturan Taoism yang kedua.

Diikuti dengan perkembangan teknik percetakan pada tahun 1016 di China (dinasti Ming), undang-undang turut dinilai semula dan akhirnya memiliki sebanyak 4565 naskhah ajaran yang membentuk peraturan dan undang-undang Taoisme yang ketiga.

Manakala pada tahun 1441, versi terakhir undang-undang Taoisme mula diperkenalkan dan akhirnya mengandungi 5318 naskhah peraturan dan undang-undang

PERKEMBANGAN AJARAN TAOISME

Di bawah pengasas Laozi dan beberapa pengikut yang lebih awal seperti Zhuang Zi dan Huainan Zi ajaran Taoisme merupakan satu panduan terhadap pembentukan falsafah kehidupan manusia dan hubungannya dengan alam.

bermula sekitar tahun 206 b.c, iaitu di bawah pemerintahan dinasti Han ajaran Taoisme dan pengikutnya mula dipengaruhi dengan unsur-unsur keagamaan seperti penyembahan Laozi sebagai Tuhan, penerimaan kitab Tao Te Ching sebagai satu kitab suci Tuhan dan munculnya upacara dan idea-idea ketuhanan yang lain.

Pada masa ini juga penganut Taoism terbahagi kepada beberapa mazhab besar seperti mazhab Tian Shi Dao (Way of The Celestial Masters) atau Wu Dao Mi Dao (Way of the Five Pecks of Rice) yang diasaskan oleh Zhang Dao Ling dan Zhung Lu, mazhab Tai Ping Tao (Yellow Turban) yang diasaskan oleh Chang Chueh (184 c.e), mazhab Mao Shan (The Highest Purity Sect) yang diasaskan oleh Yang Xi pada tahun364 dan mazhab Quenzhen (The Complete Reality Sect) yang diasaskan oleh Whang Zhong Yang pada tahun 1170.

Kepercayaan keagamaan juga tersebar meluas khususnya mula mempercayai proses kehidupan semula (reincarnation) Zhang Dao Ling .

Perkembangan ajaran Taoisme khususnya sebagai sebuah agama terbukti dengan kukuh apabila tertubuhnya organisasi keagamaan , tempat ibadah dan upacara keagamaan yang khusus untuk diamalkan oleh penganut Taoism sehingga menjadikan ajaran Taoisme sebagai satu dari agama yang terkenal di China.

Selain itu, penganut ajaran Taoisme mempunyai kecenderungan utama dan berusaha untuk mencari ajaran bagi menyembuhkan penyakit dan mencipta ajaran bagi memanjangkan umur dan hidup yang abadi sama ada melalui pelaksanaan amalan atau upacara tertentu, penggunaan bahan kimia khusus seperti penciptaan cecair wangian emas yang didakwa dapat memanjangkan umur, serbuk-serbuk untuk mendapat awet muda dan bahan-bahan yang lain.

Pada zaman pemerintahan dinasti Tang (618-907), kecenderungan yang muncul di dalam aliran Taoisme adalah menjadikan ajaran Tao satu ajaran yang boleh berinteraksi dengan agama-agama besar lain yang wujud di China seperti Konfusianisme dan khususnya Buddhisme.

Pada masa ini beberapa konsep utama dalam setiap agama cuba diintegrasi dengan konsep di dalam agama lain sebagai contoh Konsep Tao (the way) dikatakan hampir sama dengan konsep Dhamma (the path) dalam ajaran Buddhisme, konsep Wu Wei (diam) dalam ajaran Taoisme pula dikatakan sama dengan konsep nirvana dalam ajaran Buddhism dan seumpamanya.

Sehingga akhirnya ajaran Taoisme telah mempengaruhi ajaran dan konsep kepercayaan di dalam Zen Buddhism malah turut mempengaruhi ajaran Neo Konfusianisme yang muncul dalam dinasti Song.

Penggunaan kitab ini tersebar secara meluas dikalangan masyarakat Cina. kitab suci ini mula diterjemahkan dalam pelbagai bahasa antarabangsa terutamanya dalam bahasa Inggeris, Bahasa Perancis dan Jerman. Sungguhpun mempunyai pelbagai versi, ajaran Tao Te Ching ini tetap menjadi teras dalam semua karya dan ajaran Taoisme.

TAOISME SEBAGAI AGAMA

Zhang Dao Ling: (Wu Dao Mi Dao)

Usaha ini merupakan satu dari reaksi Zhang Zue terhadap masalah penyelewengan dan ketidaksetabilan yang berlaku dalam pemerintahan yang dinaunginya. Beliau dan pengikutnya mula menyembah satu dewa yang digelar sebagai Huang Lo iaitu gabungan dari nama Huang Di dan Lo Tzi yang dianggap sebagai Tuhan. Akhirnya, gerakan keagamaan Taoisme ini akhirnya mencapai puncak perubahan yang besar semasa di bawah pimpinan tokoh Taoisme yang bernama Zhang Dao Ling sekitar tahun 142.

Zhang Dao Ling

Di bawah pemerintahan dinasti Han ini, kehidupan Zhang Dou Ling berhadapan dengan penyebaran dan kemasukan ajaran Buddhisme ke negeri China secara meluas dan mendapat sambutan dari banyak pihak. Zhang menyedari bahawa ajaran Buddhisme ini semakin diminati ramai kerana ajaran yang ditawarkan adalah satu jalan kesempurnaan spiritual yang tinggi yang mana tidak pernah disentuh dalam ajaran Taoisme mahupun Konfusianisme.

Zhang mendakwa telah mendapat amanah dari Laozi (yang mana pada masa ini telah menjadi dewa di langit) untuk membentuk Taoisme sebagai satu aliran agama dan satu sistem kepercayaan dan penyembahan yang lebih khusus bagi menggantikan kepercayaan adat nenek moyang yang telah muncul pada masa itu supaya mesti diasaskan dan diselaraskan kepada prinsip Tao sehingga dapat memenuhi kekosongan spiritual masyarakat Cina waktu itu.

Gerakan keagamaan Zhang ini kemudiannya dikenali sebagai gerakan Tian Shi Dao yang bermaksud gerakan keagamaan jalan dewa syurga (Way of The Calestial Master) atau nama lain bagi gerakan ini adalah Wu Dao Mi Dao (Way of the Five Pecks Rice) kerana setiap individu yang ingin menyertai kumpulan ini dikehendaki memberi lima sukat beras.

Zhang sendiri menjadi guru pertama yang diberikan hak dan keutamaan besar bagi mengasaskan ajaran agama ini oleh Dewa Tuhan Lao (Tai Shang Lao Dao) iaitu Laozi.

Selaras dengan anggapan Laozi sebagai Tuhan maka kitab suci Laozi turut dianggap sebagai kitab suci Tuhan yang dirujuk kepada Tuhan Laozi.

Mempunyai ciri-ciri baru yang mengandungi kepercayaan kepada Tuhan dan Tuhan-tuhan yang lain, mempunyai satu susunan bacaan jampi atau ayat-ayat magik yang tersendiri, mempunyai set upacara keagamaan tertentu untuk diikuti dan diamalkan oleh para penganutnya.

Antara ajaran utama yang terkenal dalam gerakan keagamaan ini adalah pemahaman konsep Qi yang menjadi punca kepada keabadian, penyakit dan pengampunan dosa.

Qi (tenaga) itu wujud dan meresap dalam semua benda. Penjagaan Qi yang betul merupakan satu ajaran yang sangt diutamakan kerana mereka mendakwa bahawa Qi mempengaruhi keabadian hidup dan punca berlakunya dosa bagi seseorang individu.

Antara perkara utama yang boleh mengurangkan Qi dalam badan adalah kekerapan melakukan seks dan perkara utama yang dapat menambahkan Qi adalah melalui amalan meditasi.

Hal ini dijelaskan bahawa, Qi yang seimbang dalam badan seseorang manusia menjadi sumber untuk mencapai keabadian hidup. Kekurangan Qi di dalam diri seseorang manusia menyebabkan individu tersebut mendapat penyakit dan akhirnya mati.

Dalam konteks keabadian, sekiranya seseorang individu itu mempunyai Qi yang kurang atau tidak mempunyai Qi semasa keadaan pura-pura mati maka manusia tersebut tidak akan hidup semula di alam lain dan akhirnya terus dikurung dalam makam kematian.

Ajaran lain yang terkenal adalah ajaran pengampunan dosa. Ini kerana setiap penyakit yang menimpa kepada seseorang manusia itu didakwa berkaitan dengan dosa yang dilakukan dan kekurangan Qi. Justeru, setiap manusia mestilah memohon keampunan atas dosa yang dilakukan bagi mengelakkan penyakit dan dapat memudahkan urusan untuk bersama dengan Tao sehingga memperoleh hidup abadi.

Konsep jalan keselamatan juga turut wujud dan semua manusia berhak mengharap kepada jalan keselamatan ini. Selaras dengan ini, Zhuang Dao Ling juga digelar sebagai penyembuh (Healer). Beliau terkenal dengan ilmu rawatan yang agung dan ajaib yang mana bukan sahaja kepada penyakit fizikal malah berkebolehan dalam merawat penyakit spiritual dan psikologi manusia.

Zhang Juga menubuhkan satu organisasi pimpinan keagamaan Taoism melalui lantikan ketua-ketua atau pendeta-pendeta ajaran Taoisme ini. Organisasi yang dibentuk oleh Zhang terbahagi kepada 24 unit atau jemaah dan setiap satu jemaah diketuai oleh seorang pendeta atau sami yang juga dikenali sebagai pembebas.

Pembebas ini berkuasa untuk membebaskan manusia dari dosa yang dimiliki. Setiap jemaah ini turut mempunyai rumah ibadah, bilik penyembahan, dewan penyucian yang tersendiri. Antara mazhab yang terkenal di bawah pengaruh gerakan Tian Shi Dao (Way of Calestial Master) adalah mazhab Mao Shan (High Purity Sect) dan mazhab Quenzhen (Complete Reality Sect).

Neo-Konfusianisme & Konfusianisme

Pagoda Dayanta di Xi'an

  Peta wilayah pengaruh Dinasti Tang

Neo-Konfusianisme merupakan penjenamaan semula Konfusianisme berdasarkan ajaran asal, namun terdapat beberapa perkara baru yang dibincangkan. Zaman kemunculan Neo-Konfusius adalah pada zaman pemerintahan Dinasti Tang (618 M-907 M). Menurut Russell, lebih tepat dikatakan pada kurun ke-9 Masihi. Perintis kepada pemikiran Neo-Konfusius ialah Han Yu (768 M-829 M) dan Li Ao (772 M-833 M). Dengan kelebihan sebagai penguasa kerajaan pada Dinasti Tang, terdapat golongan penguasa Konfusius menyerang Buddhisme dan Taoisme. Pada kurun ke-9 tersebut, seorang pegawai kerajaan yang bernama Han Yu menunjukkan kebencian terhadap Buddhisme dan Taoisme dengan lantang. Di jelaskan lagi dengan kenyataan bahawa pada tahun 841 M-845 M, kerajaan telah melancarkan kempen anti-Buddha. Mereka merampas tokong, dan menjadikan sami-sami sebagai pelarian agama. Dianggarkan kira-kira 4600 tokong dirampas, 40 000 kubur dimusnahkan dan 260 000 orang sami Buddha menjadi pelarian.

Bibit-bibit munculnya pemikiran Neo-Konfusius bermula dengan penentangan terhadap ajaran Buddhisme dan Taoisme di dalam masyarakat Cina. Mereka memasukkan prinsip-prinsip Konfusianisme dalam bentuk yang baru, namun dalam masa yang sama mereka mensintesiskan ajaran Buddhisme dan Taoisme ke dalam ajaran Konfusius bagi memenuhi keperluan tertentu. Lama-kelamaan terbentuk pembaharuan ajaran Konfusius bermula dari Dinasti Tang hingga Dinasti Qing atau Manchu (1644 M- 1912 M).

Menurut Russell, antara tokoh Neo-Konfusianisme yang terkenal mengikut dinasti, pada awal Dinasti Song pemikiran Neo-Konfusius didokong oleh Shao Yung (1011 M-1077 M), Chou Tun-I (1017 M-1073 M), Chang Tsai (1020 M-1077 M), Cheng Hao (1032 M-1085 M). Pada pertengahan Dinasti Song, Zhu Xi (1130m-1200m) dan Lu Hsiang Shan juga dikenali sebagai Lu Chiu Yuan (1139 M-1193 M). Pada zaman Dinasti Ming, Chen Pai Sha (1428 M-1500 M), Wang Yang Ming (1472 M-1529 M) dan Kao Pan-Lung (1562 M-1626 M). Manakala mutakhir Dinasti Qing (Manchu) tokoh Neo-Konfusius yang terkenal ialah, Ku Yen-Wu (1613 M-1682 M), Tai Chen (1723 M-1777 M) dan Kang Yu-Wei (1858 M-1927 M).

Perbandingan Konfusianisme Dan Neo-Konfusianisme

Teks Berkanun atau Sumber Rujukan kepada ajaran Konfusius

Satu persamaan antara Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme ialah mempunyai sumber rujukan atau teks agama yang sama. Lima Klasik (Wu Ching) yang dikatakan disunting sendiri oleh Kung, Kitab Puisi (Shijing), Kitab Sejarah (Shujing), Kitab Upacara (Liji), Kitab Perubahan (Yijing) dan Spring and Autumn Annals (Chunqiu). Kitab keenam, Book of Music (Yuejing) tidak lagi wujud. Walaupun Zhu Xi (Chuhsi), ahli falsafah Neo-Konfucian yang terkenal merumuskan satu senarai berkanun Four Books (Si Shu) – Lun Yu (Analects), Mengzi (Mencius), Da Xue (Buku Jalan Besar) dan Zhongyong (Buku Jalan Tengah) untuk digunakan dalam peperiksaan perkhidmatan awam China dari tahun 1313 hingga 1905, namun tidak dapat dikenalpasti secara mutlak sejauhmana Wu Ching dan Shi Shu ini diinterpretasikan dengan cara ajaran dan tafsiran yang sebenarnya. Ini menyebabkan kemunculan pelbagai sumber kreatif dan tafsiran-tafsiran asing yang mempengaruhi ideologi ajaran, semuanya mendakwa menghuraikan kesemua buku ini berlandaskan ajaran yang terawalnya.

Persoalan Kewujudan

Topik perbincangan Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme ialah mengenai soalan-soalan agama yang menjurus kepada nilai-nilai kemanusiaan yang membentuk kehidupan manusia: “Apakah maksudnya menjadi manusia, berbanding dengan golongan yang tidak bertamadun ataupun binatang?” “Apakah yang membuat hidup ini berbaloi menjadi seorang manusia?” “Apakah unsur-unsur dan tabiat-tabiat baik yang diperlukan untuk menginspirasikan semua orang daripada golongan maharaja hinggalah ke petani supaya sebuah kehidupan harmoni dapat dibentuk berbanding dengan kehidupan yang huru-hara dan kemusnahan?” “Di manakah pengajaran dan pemahaman tabiat-tabiat baik ini dapat dijumpai?” Penumpuan berlegar pada aspek kehidupan.

Reaksi daripada soalan-soalan tersebut, Konfusius dan pengikut ajarannya merumus dan mendedahkan satu pemahaman yang dinamik dimana di dalam aliran pimikiran China ‘mengetahui’ adalah tidak semestinya membawa kepada kebenaran dan kefahaman mengenai perkara abstrak dan konsep menyeluruh tentang alam semula jadi. Sebaliknya, ‘mengetahui’ untuk Konfucius dan pengikutnya adalah berkenaan mengetahui bagaimana untuk menjadi cekap dalam satu hubungan dengan lainnya, bagaimana untuk memanfaatkan kemungkinan muncul dari hubungan-hubungan ini, dan bagaimana untuk amanah dalam hubungan-hubungan dan sekaligus menjadikannya sebagai asas kehidupan untuk keharmonian sosial dan keluarga. Maka, ‘mengetahui’ bagaimana untuk menjadi seorang raja atau seorang ibu bapa bukanlah terletak berdasarkan mengetahui sifat-sifat kelakuan dan peranan yang sesuai yang mentakrifkan seorang raja ataupun ibu bapa, tetapi mengetahui bagaimana untuk menjalankan tanggungjawab di dalam peranan mereka sekaligus membina kepercayaan dan keselesaan untuk hidup bersama.

Pengikut Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme tidak pernah memulakan pencarian mereka untuk mengenalpasti sebuah kehidupan yang tulen bedasarkan “ex nihilo” atau sebagainya, tetapi bergantung kepada inovatif, satu cara baru, iaitu melalui pemahaman rakyat terdahulunya, ikutan nenek moyang dan tradisi-tradisi yang ditingalkan, dan tradisi-tradisi Former Kings “bekas raja-raja” (XianWang), pendeta legenda Yao, Shundan Yu , dan tiga raja-raja awal dinasti Zhou, Wen, Wu dan Zhou Gong (Pembesar Zhou) sekaligus dengan ini menyediakan jawapan-jawapan yang sesuai untuk setiap peringkat umur. Konfusius and Neo-Konfusius cekap menambah tafsiran makna bagi istilah klasik daripada mencipta sistem yang benar-benar baru yang sesuai dengan kehidupan sekarang.

Perbahasan Metafizik

Pada era Neo-Konfusianisme ramai sarjana Konfusius menggabungkan unsur-unsur metafizik dan spiritual yang terdapat pada ajaran Buddhisme dan Taoisme ke dalam ajaran Konfusianisme. Mereka tidak mengaanggap tindakan-tindakan itu sebagai memutar-belitkan dan mengkhianati ajaran asal. Sebaliknya inovasi dan penggabungan itu dapat mengukuhkan kedudukan Konfusius yang mana sering diancam dua ajaran yang menjadi pesaing ideologi itu. Zhou Dunyi (Chou Tun-I) dan Shao Yong telah menafsir semula ajaran Taoisme berkaitan metafizikal untuk dijadikan satu teori kosmologi dan metafizikal untuk diserap masuk kedalam Konfusianisme. Sementara, Chang Tsai membentuk satu fahaman atau teori material yang disebut qi (chi, “tenaga”) sebagai daya pembentukan segala sesuatu misalnya semangat, aura dan tenaga yang terdapat dalam alam semesta. Manakala, dua bersaudara Cheng Hao dan Cheng Yi merumuskan teori “prinsiple” (li) sebagai sejagat dan asal kemungkinan di mana semua hidupan adalah telah diperintah atau ditetapkan.

Li yang dimaksudkan oleh tokoh Neo-Konfusianisme tidak merujukkan kepada Li (Kesusilaan) yang diajarkan oleh Kung. Ia memberi pengertian yang berbeza. Zhu Xi (1130 M-1200 M) merupakan salah seorang tokoh Neo-Konfusius zaman Dinasti Song yang berjaya menggabungkan konsep-konsep metafizik yang diketengahkan oleh tokoh sebelumnya. Isu yang dibincangkan oleh beliau adalah berkaitan Li, secara muktamadnya Li mempunyai maksud yang luas, bagi memudahkan penjelasan, Zhu Xi terpengaruh dengan ideologi Mang yang menyatakan asal kejadian manusia adalah bersifat baik, namun jika tidak dididik kearah kebaikkan maka ia akan menjadi jahat. Berdasarkan itu, Zhu Xi merumuskan Li (prinsip asas atau Kuasa Universal) dapat digambarkan dan dijelaskan dengan potensi-potensi Qi (Chi atau tenaga) dalam membentuk kehidupan. Zhu Xi mendakwa Li (prinsip) adalah kebaikkan, dan kejahatan timbul bukan dari Li (prinsip) tetapi akibat daripada Qi atau Chi (tenaga yang buruk), Tujuan pendidikan ialah untuk memperolehi pengetahuan tentang bagaimana memperolehi Li.

________________________________

Rujukan

J. Y Tan. New Catholic Encyclopedia, 2nd. Ed. (2003), Vol. 4, pp. 95-99. CONFUCIANISM AND NEO-CONFUCIANSM JOURNAL.

Thomas & Dorothy Hoobler. Confucianism World Religion. 1993. New York: Brown Publishing.

http://en.wikipedia.org/wiki/Four_Books_and_Five_Classics.

Konfusianisme di Korea - 한국의 유교

Korea Selatan merupakan salah satu negara di kawasan Asia Timur Laut dan terletak di pertengahan negara besar iaitu Jepun, China dan Rusia. Kedudukan tersebut memberikan keuntungan dan dan juga kerugian bagi Korea Selatan. Keuntungan dilihat dari sudut strategi, negara ini merupakan negara yang berfungsi sebagai jambatan penghubung ketiga negara besar tersebut dengan dunia luar. Kerugian pula kerana Korea Selatan menjadi titik strategik dalam gelanggang pertarungan antarabangsa terutama antara Jepun, China dan Rusia. Hal ini yang menyebabkan terjadinya penjajahan Jepun di Korea Selatan pada tahun 1910.

Kedudukan yang menguntungkan bagi Korea Selatan ini telah memberikan kemudahan terhadap penerapan dan pembelajaran mengenai hal-hal baru seperti seni dan budaya dari negara jiran. Sepanjang sejarah, Korea Selatan banyak dipengaruhi oleh kebudayaan Cina. Salah satunya adalah ajaran Konfusianisme yang berasal dari Cina yang kemudiannya berkembang luas ke negara Jepun melalui Semenanjung Korea Selatan. Maka hal ini memberikan peluang besar bagi bangsa Korea Selatan untuk menyerap dan mempelajari ajaran yang dibawa dari Cina tersebut. Pada kenyataannya, nilai yang diserap dari China tersebut tidak berkembang di China tetapi berkembang dan berakar kuat dalam setiap lapisan kehidupan bangsa Korea Selatan.

Ajaran Konfusianisme di Korea Selatan telah berkembang menjadi satu bentuk prinsip moral dan etika. Ajaran Konfusianisme seperti perikemanusiaan (Jen), kelayakan (Yi), sopan santun (Li), kebijaksanaan (Zhi), pendidikan, pembetulan nama (Cheng Ming), berbakti kepada keluarga, dan keharmonian sosial. Pada mulanya ia hanya satu rangkaian prinsip, kemudian berubah kepada bentuk ritual. Kini ajaran Konfusianisme telah menjadi satu tuntutan yang penting terhadap tingkah laku dalam setiap lapisan kehidupan di Korea Selatan. Konfusianisme telah memberikan pengaruh yang begitu besar dalam proses modenisasi sosio-ekonomi dan politik dengan melihat latar belakang sejarah Korea Selatan yang suram dan proses yang dialaminya.

Perjalanan sejarah Korea Selatan mengalami masa yang sangat sulit kerana penguasaan kolonial dan kekacauan pasca-kemerdekaan Korea Selatan. 30 tahun yang lalu, Korea Selatan adalah sebuah negara yang dijajah oleh pemerintah kolonial yang kejam, berlakunya perang awam, pemerintah yang diktator dan sebagainya. Hal ini menyebabkan Korea Selatan ketinggalan dalam bidang ekonomi mahupun politik. Ajaran konfusianisme secara tidak langsung memegang tanggungjawab ke atas pertumbuhan ekonomi dan sistem politik yang kuat dalam rangka modenisasi di Korea Selatan. Ajaran Konfusianisme telah memberikan satu arah falsafah dan 'watak' bagi bangsa Korea Selatan serta menjadi pendorong berlakunya perubahan politik, kebudayaan, dan ekonomi nasional yang penting.

Desa Cheonghakdong

Desa Cheonghakdong yang terletak di sebelah selatan puncak Samsinbong di Gunung Jirisan tetap memelihara dan mempertahankan gaya tradisional kehidupan seharian masyarakat Korea. Konfusianisme diperkenalkan beserta contoh-contoh awal tulisan-tulisan dari Cina kira-kira pada awal perkembangan agama Kristian. Tiga Kerajaan iaitu Goguryeo, Baekje, dan Silla meninggalkan catatan-catatan yang menunjukkan pertapakan awal pengaruh Konfusianisme.

Pada masa Kerajaan Goguryeo, sebuah universiti negeri bernama Daehak didirikan pada tahun 372 dan institut Konfusianisme swasta turut ditubuhkan. Institut ini merupakan rentetan usaha yang dilakukan dari Kerajaan Baekje. Kerajaan Silla Bersatu mengutuskan para cendekiawan ke daerah Tang di Cina bagi melihat prestasi institusi-institusi Konfusianisme tersebut secara langsung dan membawa pulang sejumlah besar tulisan-tulisan mengenai hal ini. Bagi Dinasti Goryeo pada abad ke-10, agama Buddha adalah agama negara dan Konfusianisme menjadi tonggak kedua bagi struktur dan falsafah negara. Ujian pegawai negeri Gwageo yang diadaptasi mengikuti sistem di Cina pada akhir abad ke-10, memberi dorongan besar dalam mempelajari kitab-kitab klasik Konfusianisme serta berhasil menanamkan nilai-nilai Konfusianisme secara mendalam terhadap pemikiran rakyat Korea.

Dinasti Joseon yang didirikan pada tahun 1392, menerima aliran Konfusianisme sebagai ideologi rasmi dan mengembangkan sistem pendidikan, upacara dan pentadbiran awam yang didasarkan kepada Konfusianisme. Ketika negara-negara Barat dan Jepun mula melakukan serangan ketenteraan pada akhir abad ke-19 untuk memaksa Korea menerima pengaruh luar, para pendokong ajaran Konfusianisme membentuk ”antara kebenaran” untuk bertempur menentang para penyerang asing.

Sistem pendidikan menjadi tonggak utama pembentukan masyarakat harmoni

Usaha juga dilakukan untuk melakukan reformasi Konfusianisme dan menyesuaikannya dengan keadaan zaman yang berubah. Maka orang yang melakukan gerakan reformasi ini menerima peradaban Barat dan berusaha mendirikan pemerintahan yang moden serta merdeka.

Di samping itu, selama tempoh penjajahan Jepun di Korea, di kalangan ahli yang melakukan reformasi dalam aliran Konfusianisme bergabung dengan gerakan-gerakan kemerdekaan untuk menentang pemerintah empayar Jepun. Kini, upacara Konfusianisme untuk menghormati roh nenek moyang tetap dilaksanakan dan ketaatan anak pada orang tua sangat dihargai sebagai suatu bentuk kebajikan dalam masyarakat Korea.

Ajaran Konfusianisme yang begitu besar hingga mempengaruhi setiap lapisan kehidupan di Korea Selatan tidak hanya diterima secara baik tetapi dalam masa yang sama turut ditanggapi secara kritikal. Terdapat kesamaran terhadap pengaruh ajaran Konfusianisme dalam proses modenisasi di Korea Selatan. Kesamaran ini timbul kerana ajaran Konfusianisme memberikan pengaruh yang positif dan negatif. Menurut Weber, Konfusianisme merupakan halangan terhadap pembangunan ekonomi dengan alasan bahawa kegagalan sebuah negara seperti China atau Korea Selatan untuk mencapai suatu puncak ekonomi pada saat pengaruh Konfusianisme berada di titik puncak.

Di samping itu, ekonomi Korea Selatan yang sebelumnya mengalami pertumbuhan yang dinamik dan cepat kerana kesan daripada penerapan ajaran Konfusianisme. Hal yang sama juga berlaku terhadap bidang sosial dan politik. Pelaksanaan ajaran Konfusianisme dalam bidang sosial menekankan kepada ajaran tentang kemanusiaan (Jen), prinsip hierarki dan kedudukan dalam hubungan sosial iaitu lima hubungan. Ajaran seperti ini sangat mempengaruhi tatacara pergaulan sosial di Korea Selatan. Pelaksanaan ajaran Konfusianisme telah memberikan sumbangan positif terhadap pertumbuhan ekonomi yang cepat dalam rangka proses modenisasi di Korea Selatan.

Ajaran Konfusianisme yang dilaksanakan dalam kehidupan sosial di Korea Selatan telah membantu proses pertumbuhan ekonomi Korea Selatan yang cepat. Ajaran Konfusianisme yang dilihat sebagai faktor pertumbuhan ekonomi yang cepat di Korea Selatan adalah ajaran mengenai kepatuhan dan kesetiaan, kefahaman bahawa negara adalah agen moral yang aktif dalam pembangunan masyarakat, penghormatan ke atas status dan hierarki, penekanan kepada pembangunan diri dan pendidikan dan perhatian terhadap keharmonian sosial. Dalam Konfusianisme berpendapat bahawa pendidikan memiliki dua tujuan iaitu tujuan secara khusus dan secara umum. Secara khusus untuk membimbing dan mendidik agar sentiasa bersedia sebagai generasi-generasi pewaris bangsa dan secara umumnya adalah untuk mewujudkan di kalangan manusia yang bermoral, bijaksana dan mempunyai rasa tanggungjawab terhadap masyarakat, bangsa dan negara.

Di Korea Selatan, pendidikan merupakan faktor penting untuk menentukan kedudukan seseorang dalam masyarakat. Seseorang yang ingin meningkatkan status sosial dan kehidupan ekonomi harus mempunyai gelaran sarjana dengan mengikuti ujian pegawai pemerintahan. Ujian saringan dilakukan dengan ketat kerana pegawai pemerintahan merupakan kedudukan yang tinggi dalam masyarakat Korea Selatan. Pendidikan berperanan penting dalam peningkatan dan pengembangan diri seseorang menuju taraf hidup yang lebih baik. Pendidikan sangat berpengaruh besar dalam pertumbuhan ekonomi di Korea Selatan. Dari sudut politik, Konfusianisme boleh dikategorikan kepada 3 bahagian iaitu:

1) Ideologi Politik

2) Gerakan Politik

3) Sistem Politk

1) Ideologi Politik

Ajaran Konfusianisme di Korea Selatan telah menjadi budaya tersendiri yang membentuk tindakan masyarakat. Ajaran Konfusianisme adalah salah satu dari adat istiadat dan warisan yang membentuk strategi tindakan dalam masyarakat Korea Selatan kontemporer. Ajaran Konfusianisme merangkumi mengenai seni dan pengetahuan mengenai pemerintahan yang baik yang didasarkan kepada prinsip-prinsip etika dan moral. Prinsip tersebut mengajar bahawa menteri dan raja harus belajar untuk menguasai dan memerintah wilayah serta mengatur rakyatnya.

Dalam hal ini, ajaran Konfusianisme merupakan teori politik yang menawarkan panduan secara praktikal kepada para pemerintah. Konfusianisme sebagai ideologi juga menggambarkan sebuah masyarakat yang mempunyai susunan organisasi di mana kekuasaan dikukuhkan oleh kebajikan kelas atasan terhadap kelas bawahan dan kesetiaan antara satu sama lain serta kepatuhan rakyat terhadap negara. Politik dalam teori Konfusianisme merupakan pelengkap kepada sebuah sistem sosial universal yang diatur oleh nilai-nilai tertentu dan diharmonikan melalui kepatuhan terhadap norma-norma yang ada.

Menurut ideologi ini, sebuah negara harus diperintah oleh penguasa yang baik dan dibantu oleh menteri-menterinya yang setia dan peraturan-peraturan yang telah dibuat didokong oleh pandangan rasional etika mengenai keselarasan alam dan manusia. Dalam hal ini, ajaran Konfusianisme memberikan penekanan yang lebih besar kepada organisasi politik yang mengagungkan prinsip moral.

Dalam Konfusianisme, konsep moral dan politik tidak dapat dipisahkan kerana terdapat hubungan yang penting antara individu, keluarga, masyarakat, dan negara. Hal ini menjadi doktrin politik dalam hal pembangunan diri, pengaturan keluarga, keselarasan sosial, dan aturan politik.

2) Gerakan Politik

Konfusianisme sebagai gerakan politik lebih terarah kepada suatu sistem praktikal daripada suatu sistem idea. Dalam hal ini, Konfusianisme memperjuangkan politik dan moral yang menjadi landasan bagi melahirkan masyarakat yang stabil dan selaras. Ianya dianggap sebagai sebuah sistem praktikal kerana lebih kepada tindakan ajaran Konfusianisme itu sendiri dalam kehidupan politik. Contohnya, usaha reformasi terhadap bidang pertanian yang dilakukan oleh para sarjana di Korea Selatan pada abad 17-18.

Boleh dikatakan bahawa doktrin politik pelaksanaan pemerintahan selama tempoh pemerintahan di bawah naungan ajaran Konfusianisme terbahagi kepada tiga peringkat yang masing-masing menekankan Kyongse (persoalan bagaimana untuk mengatur dunia), Chemin (persoalan bagaimana untuk menyelamatkan rakyat) dan Ch'iguk (persoalan bagaimana untuk memerintah negara).

3) Sistem Politik

Konfusianisme sebagai sistem politik dapat dilihat pada zaman dinasti Chosun. Sistem politik yang digunakan pada masa itu adalah sistem kerajaan dan birokrasi. Korea Selatan adalah negara kerajaan tetapi rajanya diperkuatkan oleh keturunan bangasawan Yangban. Satu bentuk pola timbal balik digunakan untuk menetapkan sifat hubungan yang terjalin antara kerajaan dan bangsawan. Hubungan timbal balik antara struktur pemerintahan kerajaan, birokrasi dan berpusat dengan sistem sosial bangsawan dan hierarki menghasilkan kedamaian dan kestabilan Dinasti Chosun yang bertahan cukup lama sehingga 5 abad.

Keseluruhan formula ajaran Konfusianisme di atas mempengaruhi proses modenisasi Korea Selatan dan pembentukan identiti kebangsaan Korea Selatan yang sedang mengalami perubahan.

MODENISASI DI KOREA SELATAN

Perubahan yang terjadi dalam masyarakat moden didorong oleh keinginan manusia untuk maju dan berkembang seiring dengan perubahan zaman. Perkembangan masyarakat tradisional berubah kepada masyarakat moden ditandai dengan pelbagai kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang lebih kepada kepentingan-kepentingan masyarakat umum.

Dewasa ini, modenisasi adalah salah satu hasil dari tindakan manusia untuk mewujudkan cita-citanya iaitu untuk mencapai kemakmuran dan kesejahteraan. Modenisasi di Korea Selatan berlaku pada abad 20 yang ditandai dengan adanya industri ekonomi yang dipimpin oleh negara. Korea Selatan termasuk sebuah negara yang 'suram' dalam menjalankan industri ekonominya kerana keadaan politik dan sejarah yang baru merdeka dan terbahagi rentetan daripada Perang Dunia II. Melalui proses yang dialaminya, Korea Selatan telah mengejutkan dunia antarabangsa dengan kejayaannya menjadi salah satu negara di dunia yang memiliki peringkat ekonomi yang paling dinamik dan pada tahun 1980-an dengan mengubah dirinya menjadi sebuah negara demokratik.

Kejayaan yang diraih oleh Korea Selatan merupakan hasil dari tindakan yang dilakukan oleh rejim autoritarian serta model politik autoritarianisme. Autoritarianisme* berkembang pesat di Korea Selatan kesan dari pelaksanaan ajaran Konfusianisme. Akan tetapi, ketika Korea Selatan telah berubah menjadi sebuah negara demokratik, maka autoritarianisme seakan 'terdesak' oleh sistem baru tersebut yang secara prinsipnya bertentangan dengan ajaran Konfusianisme. Tradisi autoritarian lebih ke arah kepada penyalahgunaan kekuasaan di mana penguasa menggunakan kekuasaan tersebut untuk kepentingan peribadi dan tidak mengutamakan kepentingan rakyat. Autoritarianisme bermaksud fahaman yang menyokong campur tangan pihak berkuasa secara total dalam pentadbiran negara.

Biasanya, kerajaan yang mengamalkan sistem ini adalah kerajaan diktator di mana pemimpinnya mempunyai kuasa eksekutif penuh untuk mengawal pihak berkuasa seperti polis dan penguasa tempatan. Contohnya, di Korea Selatan perbezaan kelas begitu tajam sehingga terjadi jurang ekonomi yang begitu jelas kerana tradisi autoritarian yang tidak memberikan persamaan darjat dalam setiap lapisan kehidupan untuk meningkatkan taraf hidupnya. Konfusianisme sebagai sistem sosial bagi kewujudan aristokrasi yang sangat berkuasa terutama dalam kes pemilikan tanah menjadi bukti bahawa berlakunya ketidakstabilan sosial-ekonomi.

Rejim autoritarian di Korea Selatan melakukan pelbagai tindakan untuk menindas dan menyingkirkan sektor umum terutama yang ada dalam masyarakat awam dan menolak peranan aktif serta penglibatan mereka dalam politik. Rentetan daripada fenomena di atas, ajaran Konfusianisme menjadi hambatan dan penghalang utama usaha modenisasi melalui sistem yang baru di Korea Selatan iaitu sistem demokrasi. Namun begitu, faktor ini telah memberi ruang Korea Selatan kepada pertumbuhan sosio-ekonomi yang cepat dan transformasi politik yang kuat.

Ajaran Konfusianisme memberikan pengaruh yang sangat besar ke arah modenisasi di Korea Selatan. Hal ini dapat dilihat dari perlaksanaan ajaran tersebut dalam setiap bidang yang menjadi faktor penting dalam proses modenisasi. Perlaksanaan dalam bidang sosial, ekonomi dan politik telah memberikan sumbangan positif bagi kejayaan modenisasi Korea Selatan yang ditandai dengan adanya pertumbuhan sosio-ekonomi politik yang cepat dan kuat serta tranformasi politik menjadi negara demokrasi.

Konfusianisme yang bermula sebagai suatu bentuk prinsip dan ritual yang ditujukan untuk menyelaraskan hubungan antara manusia. Kini ianya telah menjadi tuntutan tingkah laku sosial dan dalam masa yang sama ianya menjadi penghalang utama dalam kejayaan modenisasi masa hadapan di Korea Selatan. Kenyataan tersebut menjadi satu kesamaran akibat dari kenyataan bahawa ajaran Konfusianisme merupakan faktor yang menjadi penyebab kejayaan modenisasi.

Dalam hal ini, masyarakat Korea Selatan dikatan perlu menemukan gaya dan pola penyesuaian moden ajaran Konfusianisme melalui sistem yang baru agar tidak menutup 'pintu' kejayaan modenisasi pada tahap seterusnya.

Pendukung Utama Ajaran Kung Fu Tze (쿵푸 문츠라는)

1) Keigh

Setelah kematian Kung Fu Tze, ajaran-ajaran Kung telah dikumpulkan oleh cucunya yang miskin,Keigh. Walaupun dalam kemiskinan, cucu Kung ini bertekad untuk meneruskan ajaran datuknya lalu beliau bertindak mengajar ajaran ini kepada murid-murid lain. Sebahagian catatan mendakwa Keigh merupakan pengasas kepada sistem etika Konfusianisme yang dinamakan sebagai Doctrine of the Mean or Moderate yang mengandungi ajaran datuknya sendiri. Hasilnya, perkembangan ajaran-ajaran Kung Fu Tze semakin tersebar luas dengan cepat di Negeri Cina.

2) Mang Tzu (Mencius) (372-289 BC)

Seorang pemuda yang turut mempunyai kebijaksanaan yang tinggi dan pemuda ini diberi nama Mang yang bermaksud si cendiakawan. Lahir di daerah Lu. Beliau juga dipanggil sebagai Mang-Tze oleh kawan-kawannya (Beliau turut dikenali sebagai Mencius oleh orang Barat). Mang juga merupakan seorang pengikut ajaran Kung Fu Tze yang setia. Beliau juga merupakan tokoh yang terkenal khususnya dalam menyampaikan semula ajaran Kung dan mempunyai murid dan pengikut yang ramai.

Kesetiaan terhadap ajaran Kung ini sangat kuat sehingga beliau telah berjumpa dengan ketua daerah Lu dan menyarankan ketua itu supaya memerintah negeri tersebut mengikut ajaran-ajaran yang disampaikan oleh Tuan Kung.

Tetapi pemerintah tersebut menolak, akhirnya Mang dan beberapa pengikutnya bertekad untuk keluar dari negeri itu dan memulakan pengembaraan untuk mencari pemerintah negeri-negeri lain yang sudi untuk menjadikan ajaran Kung Fu Tze sebagai asas pemerintahan.

Selama lebih kurang 20 tahun beliau mengembara, walaupun kedatangannya disambut baik dengan penuh penghormatan oleh pemerintah-pemerintah negeri kerana kecerdasan dan kebijaksanaan Mang, namun tiada antara pemerintah tersebut yang bersetuju untuk melaksanakan ajaran Kung Fu Tze dalam pemerintahan negeri mereka. Sehingga pada usia 83 tahun Mang meninggal dunia dan meninggalkan ajaran-ajaran ini kepada pengikutnya. Antara ajaran utama Mang yang dikataakan menjadi nilai tambah utama kepada ajaran Kung adalah penekanan dan penjelasan kepada pemahaman dan pelaksanaan konsep Xing (Sifat semula jadi). Mang mengatakan bahawa setiap manusia dilahirkan dengan sifat semula jadi (Xing) yang baik. Setiap manusia mempunyai kecenderungan secara semula jadi untuk menjadi baik.

Justeru setiap manusia mudah untuk menjadi baik, apa yang diperlukan oleh manusia ialah mengenal pasti dorongan baik yang ada di dalam diri sendiri supaya dapat diaplikasi dan dipamerkan melalui perbuatan moral yang baik dalam menjalani kehidupan.

“Apabila saya mengatakan bahawa manusia mempunyai sifat semula jadi yang baik, saya merujuk kepada perasaan yang sesuai untuk melakukan perbuatan yang baik. Jika seseorang manusia melakukan kejahatan kita tidak boleh menyalahkan sifat semula jadi kerana perbuatan tersebut bukan dari sifat semula jadinya”.

3) Hsun Tzu (Xun Tzi) (298-230 B.C)

Hsun Tsu merupakan seorang dari tokoh yang terkenal dalam ajaran Konfusianisme. Beliau lahir ketika Mencius telah mencapai usia yang tua. Idea dan ajaran Hsun Tzu bergerak sehingga berjaya menubuhkan sebuah sekolah pemikiran atau yang digelar sebagai School of Hsun Tzu. Ajaran Hsun Tzu masih seperti ajaran Konfusianisme yang asal iaitu menekankan kepada pengharmonian hubungan manusia dengan manusia bukan kepada perkara-perkara ghaib atau roh. Namun terdapat pertentangan idea Hsun Tzu dengan Mang dalam mentafsirkan semula ajaran Kung terutamanya dalam membincangkan pembentukan sifat adil atau moral yang baik (Yi) dan kaitannya dengan Xing (Sifat semula jadi) .

Hsun Tzu menjelaskan bahawa manusia secara semula jadi tidak berkecenderungan dengan sifat baik ataupun sifat buruk. Ia berada dalam keadaan neutral. Namun begitu, manusia sendiri yang bertindak untuk membentuk dirinya kepada sifat baik atau sifat buruk dengan berpandukan asas yang diterima dalam mencari kehidupan sempurna.

Hsun Tzu mengatakan bahawa sifat semula jadi manusia diibaratkan seperti air yang berpusar. Jika kita membuka parit ke arah timur, air itu akan mengalir ke arah timur. Jika kita membuka air ke arah barat maka ia akan mengalir ke barat. Kecenderungan air untuk mengalir ke arah timur atau barat tidak dipengaruhi apa-apa. Hal yang sama juga menjelaskan bahawa sikap semula jadi manusia tidak berkecenderungan ke arah baik atau jahat.

Mang Tzu (Mencius) & Hsun Tzu (Xun Tzi)

Untuk keterangan lanjut mengenai Hsun Tzu/Xun Tzi, sila layari laman web: http://news.cultural-china.com/

Konsep & Ajaran Utama Konfusianisme

Chun Tze/Junzi (Manusia Agung/Budiman)

Manusia agung mestilah mempunyai sifat yang tetap penuh dengan perasaan kasih sayang, segala pergerakannya bebas dari penyelewengan dan sifat kekerasan. Mereka yang mempunyai sikap sedemikian ini dianggap sebagai seseorang yang mempunyai peribadi agung dan budiman serta dikenali sebagai Chun Tze. Chun Tze merupakan matlamat utama dalam ideologi kemanusiaan Konfusianisme.

Semua manusia berpotensi untuk menjadi Chun Tze iaitu orang berpendidikan tinggi. Dalam karya Lun Yu (Analects) turut menjelaskan bahawa, kelas Chun Tze tidak dianggap sebagai satu kelas yang boleh diwarisi. Seseorang manusia itu tidak lahir sebagai seorang yang Chun Tze, akan terapi seseorang itu mesti berusaha untuk mencapai kelas Chun Tze. Maka setiap orang perlu dan boleh mencuba untuk mencapai kelas Chun Tze.

“Jalan orang budiman ada tiga aspek dan aku tidak berupaya melakukannya”. Dengan kemurahan tiada kebimbangan, dengan kebijaksanaan tiada penipuan diri sendiri, dengan keberanian tiada ketakutan”. Tsu Kung berkata: “ Tuan Guru berkata tentang dirinya sendiri”.

”Seorang Chun Tze tidak bercakap banyak, tidak suka menonjolkan diri, tidak bersikap bongkak dan sombong serta tidak mementingkan diri sendiri. Dia tidak mempersoalkan “Apa yang akan aku dapat dari mereka” tetapi apa yang ditekankan adalah “Apa yang aku dapat buat untuk menampung atau membantu mereka?”. Dia tidak menunjukkan atau mengangkat muka apabila memperoleh kejayaan dan tidak juga menundukkan kepala apabila kecewa”.

Ketaatan (Fillial Piety)

1) Ketaatan kepada nenek moyang

Kepatuhan dan ketaatan kepada nenek moyang ini menjadi satu asas kepada sifat dan peraturan untuk berakhlak baik (Wu Chang)yang menjadi ajaran Kung. Dalam hal ini, persoalan kepercayaan kepada benda ghaib atau roh-roh itu bukan menjadi tumpuan utama, sebaliknya penghormatan dan ketaatan kepada nenek moyang ini membawa maksud kepada ketaatan kepada adat-adat, upacara, peraturan dan nasihat yang telah ditinggalkan oleh orang-orang bijaksana (nenek moyang) terdahulu.

2) Ketaatan kepada ibu bapa

Ketaatan kepada ibu bapa sangat berkait rapat dengan ketaatan kepada nenek moyang. Ini kerana, ketaatan seorang anak kepada ibu bapa itu berlaku secara berterusan sama ada ketika ibu bapa itu hidup sehingga mereka mati. Ketaatan yang dimaksudkan oleh Kung bukan sahaja takut semata-mata kepada ibu bapa, tetapi hormat dan membahagiakan ibu bapa itu adalah ketaatan yang sempurna. Antaranya beliau berkata bahawa “Kewajipan dan ketaatan anak-anak kepada orang tua merupakan sumber seluruh kebajikan”

LIMA SIFAT KEBAIKAN (WU CHANG): (REN, YI, LI, ZHIN, XSIN/XIAO)

1) Ren/Jen (Peri Kemanusiaan)

Timbul dalam hubungan manusia dan manusia.Antara sifat asas yang ada dalam ren ialah kebaikan (benovelence), kemurnian (virtue), kasih sayang (love) dan kemanusiaan. Nilai Ren ini membezakan manusia dengan haiwan kerana akan mengahsilkan perasaan baik hati, belas kasihan, bertanggungjawab dan seumpamanya. Ren menjadi asas kepada sistem etika dalam Konfusianisme.

Ketika Fan Chi (murid Kung Fu Tze) bertanya tentang Ren, Kung menjawab:

"Cintailah manusia".

Di samping itu Kung pernah berkata kepada Zi Zhang:

"Sekiranya seseorang mempunyai lima jenis nilai dan menggunakannya dengan sepenuhnya maka itu dinamakan perikemanusiaan. Lima nilai itu ialah kehormatan, kelembutan hati, kepercayaan, kerajinan, belas kasihan".

“Bila orang yang bersifat Ren ini menghadapi penyelewengan dalam hak kemanusiaan, mereka akan menentang secara aman. Orang yang berperikemanusiaan berani berkorban untuk mencapai kesempurnaan akhlak perikemanusiaan”

“ Perkara yang tidak digemari kita jangan dilaksanakan kepada orang lain".

2) Li (Kesusilaan /Upacara)

Li adalah merujuk kepada kepentingan upacara dan kelakuan berbudi bahasa. Ini bermaksud Li ialah peraturan-peraturan bagi tingkah laku yang betul.li adalah satu set nilai-nilai yang telah diajarkan oleh orang-orang terdahulu bagi menghasilkan masyarakat yang teratur dan harmoni.

Menurut Kung, Li adalah kayu ukur teragung bagi semua perkara politik, sosial dan individu. Li bermaksud kesopanan, budi pekerti dan perlaksanaan upacara-upacara Bagi Kung segala sesuatu yang berhubungan antara manusia dan manusia yang lain harus diatur menurut Li.

Pentingnya sikap Li ini digambarkan dengan gambaran bahawa setiap manusia harus dianggap sebagai seorang tetamu yang sangat penting, oleh itu kita harus bertindak berbudi bahasa tanpa mengira dari peringkat apa seseorang itu. Kung berkata:

"Hormat tanpa mengenal kesusilaan akan merupakan pekerjaan yang sia-sia. Berhati-hati tanpa kesusilaan akan menimbulkan perasaan serba takut. Keberanian tanpa kesusilaan akan menimbulkan kecelakaan. Kejujuran tanpa kesusilaan akan melukakan hati orang".

3) Yi (Keadilan)

Dimaksudkan sebagai menjunjung tinggi kebenaran, keadilan, kewajipan dan kekuatan. Menurut Fung Yu Lan, Yi bererti keadaan yang seharusnya terjadi tanpa syarat. Setiap orang mempunyai perkara serta tugas tertentu yang seharusnya dilakukan dan dari sudut etika ia merupakan hal yang harus dilaksanakan karena kebenaran. Raja hendaklah bersifat seperti raja, pembesar hendaklah bersikap seperti pembesar, ayah hendaklah bersikap seperti ayah, anak hendaklah bersikap seperti anak.

4) Zhi (Kebijaksanaan)

Zhi secara literal bermaksud kearifan atau kebijaksanaan, kecerdasan atau kepandaian. Zhi merupakan gabungan kata-kata yang bermaksud mengetahui atau menyedari dan juga bermaksud hari, matahari, atau setiap hari. Maka setiap manusia dikatakan bijaksana jika setiap hari memiliki kesedaran. Ia menjadi sifat paling penting untuk memenuhi sifat-sifat Chun Tze/Junzi.

Kung berkata bahawa :

"Apabila melihat seorang yang bijaksana, kita mesti menghormatinya dan apabila melihat seorang yang tidak bijaksana, kita mesti menyedari diri sendiri (sama ada kita mempunyai kelemahan sepertinya".

"Orang yang suka nilai kemanusiaan (Ren) tetapi tidak suka ilmu pengetahuan maka anda akan mudah dipermainkan orang. Orang yang suka kebijaksanaan (Zhi) tetapi tidak suka ilmu pengetahuan maka akan terbiar tanpa asas".

5) Xin (Layak dipercayai)

Seseorang manusia itu harus memiliki sifat layak dipercayai. Ini kerana, dengan memiliki sifat layak dipercayai barulah seorang manusia akan mendapat kepercayaan dari orang lain dan masyarakat.

Sifat layak dipercayai adalah landasan utama dari semua hubungan manusia di dunia. Demikian juga pemerintah yang baik adalah yang mendapat kepercayaan dari rakyatnya. Maka untuk mendapatkan kepercayaan dari rakyatnya tentu pemerintahan tersebut harus memiliki kriteria dan sifat yang layak dipercayai.

Manusia bersandar kepada kata-kata yang mempunyai maksud tersendiri. Jika manusia taat dengan kata-katanya maka ia layak dipercayai. Ianya diibaratkan melalui falsafah:

"Manusia yang tidak bercakap benar tidak boleh dipercayai. Manusia yang tidak boleh dipercayai ibarat itu diibaratkan seperti kereta besar yang tidak mempunyai sepasang roda atau seumpama kereta kecil yang tidak mempunyai sebuah roda, jadi bagaimana ia boleh bergerak?’’

Sesi pengajaran tradisi dan etika kod pakaian dalam Konfusianisme

LIMA HUBUNGAN SOSIAL (WU LUN): (JUNCHENG, FUQI, FUZI, XIONG DI, PENGYOU)

Dalam ajaran Konfusianisme, teori lima hubungan dianggap asas atau panduan kepada sesuatu perhubungan yang akan membawa kepada kebahagiaaan keluarga dan seterusnya menyumbang kepada kestabilan dan keharmonian sesebuah negara. Melibatkan hubungan dari pemerintah dan rakyat,suami dan isteri, ibu bapa dan anak, abang dan adik/orang tua dan orang muda serta hubungan sahabat dan sahabat. Hubungan ini berkait rapat dengan nilai-nilai dalam Wu Chang dan setiap orang perlu memainkan peranan masing-masing yang berbeza setiap satunya.

1) Hubungan Raja dan Pembesar atau Kerajaan dan Rakyat (Juncheng)

Sesuatu kerajaan yang baik boleh didefinisikan sebagai satu kerajaan yang berfungsi untuk menjamin kebahagiaan dan kesejahteraan penduduk. Semua keputusan dan perkara yang dilakukan mestilah memenuhi kemaslahatan umum, bersikap lemah lembut terhadap rakyat negaranya dan rakyat negara-negara lain yang tinggal di negerinya, mewujudkan perhubungan yang baik serta kemakmuran di antara gabenor-gabenor daerah serta masyarakat awam.

Lu ting Gong pernah bertanya kepada Kung:

"Bagaimanakah seharusnya Raja menggunakan pembesarnya, dan bagaimanakah seharusnya pembesar berkhidmat untuk raja?".

Maka Kung menjawab:

"Raja mesti mengikut adat untuk menggunakan pembesar dan pembesar seharusnya memberi ketaatan dalam perkhidmatannya untuk raja".

2) Hubungan Antara Suami dan Isteri atau Ibu dan Bapa (Fuqi)

IBUBAPA: Kuasa Ibu dan Bapa sama dalam membimbing anak. Malah, jika kematian suami/bapa, ibu yang paling berkuasa terhadap anak. SUAMI&ISTERI:dalam masyarakat Cina, kedudukan isteri diletakkan lebih rendah dari suami iaitu seorang isteri mestilah taat dan patuh terhadap suami.

Menurut Mang Tzu (Mencius):

LELAKI/SUAMI: Semasa masih kecil pemikirannya tertumpu kepada ibu dan bapanya, apabila dia mula berminat kepada perkara yang cantik maka pemikirannya akan memberi perhatian mencari kecantikan, apabila dia telah berkahwin dan mempunyai anak-anak maka pemikirannya akan tertumpu kepada isteri dan anak-anak. Namun, bagi seorang lelaki yang mempunyai rasa ketaatan dan kepatuhan (filial piety) yang tinggi, dia tetap akan memberi perhatian dan patuh kepada ibu bapanya sepanjang hayat).

Kung menuntut para suami untuk lebih menyebelahi ibu dan bapa serta memaksa atau mendorong isteri untuk melakukan perkara yang sama. Jika hubungan antara suami dan ibu bapanya berkonflik dengan hubungan antara suami dan isteri, maka hubungan suami dan isteri ini perlu mengalah.

Perempuan/Isteri: semasa kecil dan sebelum berkahwin dia hendaklah mematuhi ayahnya, jika ayahnya telah mati hendaklah mematuhi abangnya, selepas berkahwin hendaklah mematuhi suami dan apabila sudah kematian suami hendaklah mematuhi anak lelakinya.

Seorang isteri pula haruslah mematuhi dan menghormati keluarga mentuanya sama seperti ketaatan dan hormat kepada suaminya. Maka, kewajipan para isteri hendaklah berkhidmat kepada mentuanya sebagaimana mereka berkhidmat kepada suami dan ayah mereka sendiri.

Namun Kung turut menekankan bahawa suami juga harus menghormati pengorbanan dan ketaatan yang diberikan oleh para isteri. “Keharmonian dengan isteri dan anak-anak adalah satu kemanisan yang rapat seperti muzik dan tali kecapi. Bimbing lah keluarga anda dan bergembiralah bersama anak-anak dan isteri” (Books of odes). Kung juga pernah menjawab kepada pemerintah kerajaannya iaitu:

“Raja–raja dahulu menjadikan perkara ini sebagai satu undang-undang kerajaan iaitu untuk menghormati isteri-isteri dan anak-anak mereka. Ini merupakan alasan yang baik, kerana sorang isteri mempunyai peranan utama berhubung dengan hubungan keibubapaan (parental relation) manakala anak-anak pula menjayakan hubungan ini”.

3) Hubungan Antara Bapa dan Anak atau Ibu Bapa dan Anak-Anak (Fuzi)

Ibu terkenal dengan sifat lembut (Chi), manakala bapa pula dengan sifat tegas (Yen). Kung menggambarkan sifat seorang bapa:

“Seorang bapa janganlah menjadi seseorang yang telah menyusahkan anak-anak tetapi jadilah seperti penjaga garisan dalam permainan poker".

Ini bermaksud sikap tegas bapa ini tidak bermaksud menganggap atau menjadikan bapa seorang yang tidak baik, garang atau pemarah, tetapi ia merujuk kepada sikap bapa untuk melindungi anak-anak dan isteri serta membebaskan daripada kecederaan atau bahaya.

Jika seorang anak itu tidak mahu melaksanakan apa yang disuruh oleh bapa, maka bapa hendaklah menegur anaknya dengan nasihat dan pujukan yang bersungguh-sungguh dahulu. Seorang bapa tidak berhak bertindak untuk terus memukul anak yang tidak mematuhinya kerana perbuatan ini secara tidak langsung akan menambahkan rasa kebencian anak terhadap bapa, mengurangkan rasa hormat anak terhadapnya serta menjatuhkan maruah dirinya sebagai seorang bapa.

Kung pernah menjelaskan bahawa sekiranya seorang anak itu tidak dapat dididik dengan baik maka bapa lah yang bersalah. Menurut ajaran Kung, anak-anak pula bukan sahaja disuruh taat semata-mata kepada ibu bapa malah mereka juga hendaklah berbakti kepada ibu bapa. Berbakti kepada ibu bapa bermaksud sekiranya ibu bapa melakukan perkara yang salah, maka anak perlulah memberitahu dan menegur akan kesilapan itu dengan lembut dan nada suara yang rendah. Sekiranya keinginan anak itu tidak didengar atau tidak dipenuhi, ibu bapa mesti terus dihormati.

Sekiranya seseorang anak itu tidak mengubah perkara yang bersesuaian dengan bapa (menurut perintah bapa), maka boleh dikatakan dia telah menunaikan tanggungjawabnya berbakti kepada bapanya.

4) Hubungan Antara Orang Tua dan Orang Muda (Xiongdi).

Menurut istiadat, orang tua harus melayan orang muda dengan penuh kasih sayang dan orang muda harus melayan orang tua dengan hormat. Asas ini perlu diterapkan dalam semua hubungan yang melibatkan orang tua dan orang muda serta menjadi kunci utama dalam perhubungan. Namun begitu, dalam hubungan ini kepatuhan dari orang Muda lebih dituntut oleh Konfusianisme.

Kung telah menerangkan sifat-sifat orang muda antaranya ialah:

“Orang Muda sewaktu di rumah taat kepada ibu bapa. Orang Muda tidak banyak bercakap. Apabila bercakap, dia bercakap yang bernas serta boleh dipercayai. Orang Muda mengasihi orang ramai dan berdamping mesra dengan orang berperikemanusiaan. Setelah itu, sisa tenaga mereka harus ditumpukan mempelajari kesusasteraan".

Apabila orang muda ini makan bersama-sama orang-orang tua maka hendaklah menunggu orang tua keluar dahulu.

5) Hubungan Antara Kawan dan Kawan (Pengyou).

Hubungan kawan dengan kawan ditandai dengan keihklasan dan keseimbangan. Kawan yang baik dapat menambahkan kebaikan dalam diri seseorang. Seorang manusia tidak boleh memilih sahabat berdasarkan kepada paras rupa, harta benda, kedudukan, pangkat, keturunan dan unsur-unsur kebendaan kerana perkara-perkara ini tidak dapat menjamin keikhlasan dalam sesuatu persahabatan.

Satu hubungan persahabatan yang baik dan ikhlas hanya dapat dinilai atau dipilih berdasarkan budi pekerti dan akhlak. Sesorang kawan juga haruslah dilayan dengan bijaksana.Teguran terhadap kesalahan kawan adalah perbuatan bijaksana. Namun, teguran ini mempunyai batasan. Tidak bijaksana orang itu jika menegur kawan yang sememangnya tidak mahu menerima nasihat. Tingalkan-elak pergaduhan.

Kung menjelaskan bahawa:

“Terdapat tiga jenis kawan yang mendatangkan kebaikan. Begitu juga terdapat tiga jenis kawan yang mendatangkan kemusnahan. Berkawan dengan orang yang tulus ikhlas, amanah dan berpengalaman luas akan mendatangkan kebaikan. Berkawan dengan orang yang sering mengangkat bulu kening mempersetujui sesuatu tindakan (lepas tangan), berkawan dengan orang yang menghormati kita di hadapan tetapi memfitnah kita di belakang (suka mengampu) serta berkawan dengan orang yang suka membesar-besarkan percakapannya akan mendatangkan kemusnahan”.

Kung turut menjelaskan cara melayan seorang kawan iaitu:

“Nasihati dia dengan hati yang ikhlas, bimbingilah dia dengan baik, jika dia tidak mendengar, biarkanlah jangan sampai menerima maki hamun".

Unsur-Unsur Agama Dalam Konfusianisme

Unsur agama wujud dalam Konfusianime selepas berkurun abad kematian Kung Fu Tze itu sendiri. Pada waktu Kung ia lebih kepada satu aliran akhlak.Apabila ditanya mengenai ketuhanan atau perkara ghaib atau kehidupan selepas mati, Kung menjawab:

“Kita belum sempurna mempelajari kehidupan ini jadi bagaimana kita boleh mengetahui tentang kematian dan kehidupan di sebalik dunia”.

Ditandai dengan kemunculan upacara penyembahan terhadap Kung Fu Tze khususnya dalam sambutan hari lahir Kung. Kung dianggap sebagai nabi pertama dan Mang (Mencius) sebagai nabi kedua.

Sambutan Hari Lahir Kung Fu Tze

Selain daripada itu, wujudnya tempat pemujaan dan kuil-kuil Konfusius.

Kuil-kuil yang dibina sebagai bukti aliran Konfusianisme bertukar kepada satu bentuk agama

Wujudnya pesta memberikan dewa-dewa dan hantu-hantu sebagai tanda penghormatan kepada nenek moyang dan usaha menyelamatkan dunia dari serangan roh jahat.

Pemujaan yang dilakukan terhadap dewa-dewa terutamanya pada hari Pesta Qing Ming

Maka, dengan wujudnya hari-hari mulia, makam dan tempat-tempat pemujaan untuk Kung, pesta-pesta yang berkaitan dan amalan meditasi yang tertentu maka ajaran Konfusianisme yang bermula sebagai satu bentuk ajaran moral bertukar kepada satu ajaran agama yang mempunyai penganut yang ramai khususnya berkembang luas di Taiwan, Hong Kong, Tanah Besar China, Vietnam, Korea Selatan dan sebahagian kecil negara Asia selatan yang mempunyai masyarakat China yang ramai seperti di Singapura dan Malaysia.

Terdapat 5 buah kitab utama Kung Fu Tze yang dikenali sebagai (Wu Ching) iaitu:

1) The Book of Changes / Buku Perubahan (Yijingi) yang merupakan sebuah karya mengenai ramalan.

2) The Classic of History / Buku Sejarah (Shujing), sebuah koleksi rekod, ucapan dan kertas kerajaan yang bertarikh kira-kira 2, 000 tahun SM.

3) The Classic of Songs / Poetry/ Buku Sajak (Shjing) iaitu sebuah koleksi puisi berjumlah 305 dan lagu-lagu rakyat bertarikh dari abad ke-11 SM hingga abad ke-6 SM.

4) The Record of Rites / Buku Upacara (Liji), sebuah buku catatan tentang peraturan upacara istiadat di tempat awam dan peribadi yang banyak di ambil semasa dinasi Chou.

5) Spring and Autumm Annalst (Chunqui) iaitu sebuah rentetan peristiwa yang berlaku di negeri Lu dari tahun 722 tahun 466 SM.